Приглашаем посетить сайт
Статьи на букву "М" (часть 3, "МАХ"-"МЕТ")
|
МАХАБХУТА - см. Бхута. |
|
МАХАСАНГХИКА (санскр. mahäsäinghika - составляющие большую общину) - раннебуддийская школа. Явилась инициатором первой значительной схизмы в истории буддизма, состоявшейся после т. н. второго буддийского собора в конце 4 в. до н. э., когда Махадэва заявил, что даже "совершенный" монах-архат, достигнув нирваны, может подвергаться "нечистоте" и в то же время произносить некоторые сакральные формулы во время созерцания "пути к освобождению". Тенденции к сокращению разрыва между монахами и мирянами и расстояния, отделяющего нирваническое состояние сознания от сансарического (путем употребления эффективных мантр), делают последователей махасангхики предшественниками "великих реформаторов" махаяны. Махасангхика отделяется от "ортодоксальной" стхавиравады (см. Тхеравада), составляя вместе с ней две большие "ветви" буддийских школ. Самые значительные из ответвлений махасангхики: 1) локоттаравада (признание, в соответствии с протомахаянизмом. "надмировой" природы Будды); 2) гокулика - с дальнейшими ответвлениями в виде бахушрутии и праджняптивады (учение о том, чтовещи в конечном счете не реальны, но суть лишь результаты речевых конвенций - ср. махаянская виджняна-вада}', 3) чайтика, разделившаяся на группы апарашайла, раджагарика и сиддхартхика, составившие позднее группы андхаки. Среди собственно философских доктрин, в связи с которыми махасангхика расходилась с одними буддийскими школами и солидаризировалась с другими, - уподобление познания светильнику, освещающему как познаваемые объекты, так и себя, а также идея о том, что одновременно могут возникать два познания (напр., зрительное и тактильное). Махасангхика признавала, помимо основных групп скандх (см.Дхармы), особую субтильную и невидимую материю (avijnaptiriipa), призванную, вероятно, обеспечить "локализацию" действия закона кармы. В. К Шохин |
|
МАХАТ − см. Будхи. |
|
МАХИШАСАКА (санскр. mahîsasaka, букв. - наставление земли) - ветвь вибхаджьявады, активно участвовавшая в общебуддийских дискуссиях. С ближайшей к ней школой дхармагуптаки махишасака дискутировала проблему "великой заслуги" (mahâphala), отстаивая тезис о том, что Будда причастен монашеской общине, а не внеположен ей, а потому и дары ей также следует признать результативными. В полемике о том, постигаются ли четыре благородные истины в мгновенном инсайте или постепенно, она примкнула к первой позиции. Вместе с махасангхикой и андхакой махишасака четко различала активные страсти (paryavasthâna) и соответствующие им тенденции сознания (anusaya), тогда как другие школы дифференцировали их менее последовательно. Махишасака солидаризировалась с дхармагуптакой, полагая - в оппозиции более "либеральным" школам, - что даже сравнительно скромные "сверхспособности" (abhijnâ), типа телепатических, недоступны небуддистам. В. К. Шохин |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕЖДУНАРОДНАЯ ФЕДЕРАЦИЯ ФИЛОСОФСКИХ ОБЩЕСТВ (МФФО) - неправительственная всемирная организация, основанная в 1948. Ее основные цели: прямой вклад в развитие свободных профессиональных связей между философами всех стран, усиление контактов между институтами, обществами и периодическими изданиями, посвященными философии; собирание документации, полезной для развития философских исследований; спонсирование каждые пять лет Всемирного философского конгресса (с 1900); укрепление философского образования, издание трудов и помощь философскому исследованию глобальных проблем. МФФО - также спонсирует крупные международные конференции и другие философские собрания более ограниченного масштаба. |
|
МЕИНОНГ (Meinong) Алексиус (17 июля 1853, Лемберг - 27 ноября 1920, Грац) - австрийский психолог и философ. В 1875-78 обучался в Вене под руководством Брентано. С 1882 и до конца жизни - профессор университета в Граце. В 1894 основал первый в Австрии институт психологии. Наибольшую известность приобрела теория предметности Мейнонга, впервые сформулированная в 1904 в статье "О теории предметов" и обсуждавшаяся затем во всех его основных сочинениях. Следуя К. Твардовскому, он проводил различие между тем, что "подразумевается" в интенции ("содержание" интенционального опыта) и "объектом" интенции. Т. о. Мейнонг избегал проблем, связанных со смешением объекта, интендированного в акте, и любых ментальных феноменов. Хотя объекты, на которые направлено сознание, не являются мыслительными сущностями, они являются сущностями иного рода. Определить, что есть "предмет", невозможно, поскольку мы не можем указать ни на "род", ни на "характерные признаки" определяемого: "предмет" может быть обозначен только опосредованным образом - указанием на переживание, в котором он постигается. Как и Брентано, Мейнонг считает, что интенциональное отношение не зависит от существования объекта, равно как "объектом" может стать не только то, что существует. Теория предметности имеет дело не только с существующим, но и с не-сущим, а также возможным и невозможным ("Пегас", "бесконечно большое число" и т. д.). Предметы сознания вообще находятся "по ту сторону бытия" (ausserseiend): бытие объектом сознания не содержит в себе никаких заключений относительно бытия или не-бытия предмета. Предметом, имеющим свои особенные качества, может считаться все, на что нацелено сознание. Поскольку Мейнонг определяет понятие предмета на основании постигающего его переживания, то его классификация предметностей строится на основе классификации элементарных переживаний: представлению, мышлению, чувству и желанию соответствуют объекты (объект оказывается частным случаем предмета), объективы (Objektive), дигнитативы (Dignitalive) идезиративы (Desiderative). Мейнонг различает предметности высшего порядка (дигнитативы и дезиративы) и предметности низшего порядка, лежащие в основе предметностей первого типа. В объекте мы имеем дело либо с "бытием" (напр., "А" есть), или с "так-бытием" (So-sein; "А" есть "В"), либо с "со-бытием" (если "А", то "В"). Объектив (или предмет суждения) есть то, что, по Мейнонгу, в философской традиции ошибочно называли "суждением". Кдигнитативам принадлежит триединство истинного, прекрасного и благого, к дезиративам - "долженствование" и "цель". Мейнонг разрабатывал также теорию т. н. гештальт-качеств, (Gestaltsqualität), выдвинутую австрийским психологом Эренфельсом (1859-1932) (напр., восприятие квадрата или мелодии не как суммы элементов, а как некоего целого). Мейнонг разрабатывал также проблемы ценностей. Соч.: Über Gegenstandstheorie. Selbstdarstellung. Hamb., 1988; Gesamtausgabe, Bd. 1-8. Graz, 1968-78. И. А. Михайлов |
|
МЕЙЕН Сергей Викторович (17 декабря 1935, Москва30 марта 1987, там же) - геолог, палеоботаник, философ. Окончил геологический факультет Московского университета (1958), доктор геолого-минералогических наук (1969), вицепрезидент Международной организации палеоботаников (с 1978), лауреат Государственной премии (1989). Основные работы в области стратиграфии, палеофлористики, систематики теории эволюции, философии науки, теории времени, этики ученого. Вслед за А. А. Дюбищевым критиковал прежние эволюционные теории как односторонние. Предложил синтез дарвинизма и номогенеза как взаимодополнительных учений (1974), описывающих различные аспекты эволюции организмов. На примере появления цветковых показал возможность эволюционного скачка (1984). Разработал систему наземных ископаемых растений и схему их эволюции как преобразования разнообразия (концепция глобального флорогенеза, согласно которой высшие таксоны возникали в тропиках и растекались в высокие широты, 1986). В геологии Мейен известен как автор принципа хронологической взаимозаменяемости стратиграфических признаков (принцип Мейена), который привел его к пониманию феномена времени не через часы, а через изменчивость индивида (это понятие Мейен прилагал ко всем наукам). Трактовал стратиграфию в рамках общей теории систематики, где ввел понятие мерена, т. е. класса частей (тогда как таксой - класс индивидов). Развивая понятийный аппарат геологии и биологии, предложил мероно-таксономический анализ как исходную процедуру всякой классификации (1978). Это позволило ему прийти к общей теории разнообразия, которую он называл типологией (после его смерти получила название "диатропика"). Этическая позиция Мейена выражена в его "принципе сочувствия" к чуждой мысли. Мейен отметил взаимодополнительность холистического и редукционистского принципов объяснения (1978). Как эволюционист Мейен характерен морфологическим подходом (а не экофизиологическим, более принятым у тех, кто критикует дарвинизм с позиций ламаркизма), стремлением включить в рассмотрение все морфологические факты (независимо от того, на какую теорию они работают) и ясным пониманием роли методологии в окончательных выводах. По Мейену, "роль методолога - не учить ученого, как правильно работать, а объяснять ему, что тот на самом деле делает". Соч.: Принцип сочувствия. - В кн.: Пути в незнаемое, вып. 13. M., 1977; Следы трав индейских. М., 1981; Принципы исторических реконструкций в биологии. - В кн.: Системность и эволюция. М., 1984; Время без часов. - "Знание - сила", 1986, № 12; Стереотипы в биологии. - В кн.: О специфике биологического познания. М., 1987; Fundamentals of Palaeobotany. L., 1987; Введение в историю стратиграфии. М., 1989 (с биографическим очерком и списком трудов). Лит.: ГоманьковА. В. Синтез или противоречие? - "Природа", 1990, № 4; Чайковский Ю. В. Элементы эволюционной диатропики. М., 1990; Михаилов К. Г. Типология и практическая систематика. - В кн.: Теоретические проблемы экологии и эволюции. Тольятти, 1995; Чтения памяти С. В. Мейена. Геологический институт РАН. М., 1997. Ю. В. Чайковский |
|
МЕЙЕР Александр Александрович [10(22) октября 1875, Одесса - 19 июля 1939, Ленинград] - русский философ и историк культуры. Поступил на историко-филологический факультет Новороссийского университета, но был в 1895 арестован и за организацию рабочих кружков сослан в Среднюю Азию. Сотрудничал в газете "Русский Туркестан". Вернувшись из ссылки, участвовал в деятельности С.-Петербургского Философского общества. Переводчик работ Э. Маха, Ф. Йодля, П. Барта, Р. Штаммлера и др. Читал лекции по истории философии и религии в Обществе народных университетов. Участник Всероссийского Церковного Поместного Собора (август 1917). После революции профессор Высших научных курсов П. Ф. Лесгафта (1918-28). Осенью 1917 организует кружок петербургской интеллигенции "Воскресение". В этот кружок входили (в разные годы) Г. П. Федотов, А. С. Аскольдов-Алексеев, А. В. Карташев, Л. Пумпянский, М. М. Бахтин, Н. П. Анциферов и др. Это была, как вспоминает Д. С. Лихачев, "одна из наиболее значительных философских и религиозных организаций в Петербурге" ("Об Александре Александровиче Мейере". - "ВФ", 1992, № 7, с. 92). В декабре 1928 за участие в деятельности "Воскресения" был арестован, а весной 1929 приговорен к расстрелу, который потом заменили десятью годами заключения на Соловках, а затем в Белбалтлаге. После освобождения живет в Калязине, где занимается переводческой деятельностью и философией. Мейер строит вариант диалогического персонализма, созвучный идеям М. Бубера и М. Бахтина и ориентированный на реальное действие. Именно этим объясняется значительность организационной деятельности в жизни Мейера. Идею личности он пытается обрести в новом религиозном сознании, которое определяло умонастроение его кружка. По мнению Мейера, идея может получить свое существование лишь в диалоге и благодаря ему. "Верховное Я" своей любовью рождает в нас личность, когда мы ему открыты. Поэтому возможен подлинный диалог между людьми. Создание подлинного диалога - главная цель "Воскресения". Философия, развитая Мейером, является попыткой создания практической нравственной фи лософии, основанной на ряде христианских идей: личности" диалога, тайны. Встреча человека и Бога осуществляется благодаря жертве, символу и мифу, объединяемых в теоретической материи и в опыте "единомножественности" общины. Соч.: О смысле революции. - "Перевал", 1907, № 8-9; Бакунин и Маркс, Факелы, кн. 2. СПб., 1907; Выступление на докладе С. А. Аскольдова. - В кн.: Записки С.-Петербургского Религиозно-философского общества, в. I. СПб., 1908; Новое религиозное сознание. - "Биржевые ведомости", 1916, 28 октября, №15889; О праве на миф. - "Свободные голоса", 1918, № 2; Философские сочинения. Париж, 1982; Религиозный смысл мессианизма. - "ВФ", 1992, № 7. Ф. И. Гиренок, И. А. Дмитриева |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕЙНЕКЕ (Meinecke) Фридрих (30 октября 1892, Зальцведель/Альтмаркт - 6 февраля 1954, Берлин) - немецкий историк и философ. Детство и юность прошли под влиянием прусских и протестантских традиций. С 1882 изучал германистику, историю и философию в Бонне и Берлине; среди его учителей былиДройзен иДилыпей. С 1887 - сотрудник Государственного архива Пруссии. С 1901 - ординарный профессор в Страсбурге, в 1905-14 - во Фрайбурге. В 1914 приглашен в Берлин, в том же году стал членом Академии наук. Изначально консервативно-монархическая и националистическая позиция Мейнеке впоследствии приобрела либеральные очертания, в 1915 выступает за мир, во время войны и после нее публикации Мейнеке были направлены против большевизма и угрозы Веймарской республике со стороны левых и правых радикалов. Последовательно выступал против национал-социализма, однако в движение активного сопротивления вовлечен не был. После окончания Второй мировой войны стал первым ректором основанного тогда Свободного университета Берлина. Работы Мейнеке посвящены двум темам: судьбе немецкой нации в 18-20 вв. и проблеме смысла истории. Его основные труды - "Становление историзма" ("Entstehung des Historismus", 1936), сборник статей "Об историческом смысле и смысле истории" (1939) - находятся под влиянием философии жизни Дильтея, неокантианских концепций Виндельбанда и Риккерта (разделение наук на номотетические и идеографические и др.), а также философских идей Гете. Важнейшими элементами историзма он считал "идею индивидуальности" и "идею развития"; отправляясь от "каузального" ("внешнего", "механического") объяснения, следует достигать "внутреннего", "живого" понимания, включающего фантазию, интуицию, ощущение, сочувствие, любовь. Говоря о "примате духовной истории", Мейнеке причислял к ней не только философию и поэзию, но и (опираясь на Ранке) - политическую историю. Рассматривал "государство" и "народ" в качестве индивидуальностей особого типа. Соч.: Weltbürgertum und Nationalstaat, 1908; Werke, 9 Bde, 1957-1979. Лит.: Bussmann W. Friedrich Meinecke, 1963; Hafer W. Geschichtsschreibung und Weltanschaung, Gedanken zu Werke F. Meineckes, 1950. И. А. Михайлов |
|
"МЕККАНСКИЕ ОТКРОВЕНИЯ" (араб. "ал-Футухат ал-маккиййа") - наиболее значительное произведение Ибп Арабй, крупнейшего философа-суфия, наряду с "Геммами мудрости" - основной источник для изучения его философских взглядов. Изданное в 1859 в Каире (т. 1-4), до сих пор, за исключением отрывков, не переведено на иностранные языки в силу значительного объема. Ибн 'Арабй создавал "Мекканские откровения" на протяжении второй половины своей жизни, с начала 13 в., когда жил в Мекке, и до самой смерти. Сочинение по праву называют "энциклопедией суфизма", поскольку оно содержит рассуждения едва ли не по всем вопросам теории и практики суфизма. Помимо собственно философских, рассматриваются и многие другие вопросы: суфипская космология и ангелология, хуруфизм (учение о сверхприродных свойствах букв), пророчество и откровение и т. д. Философские взгляды Ибн 'Арабй в "Мекканских откровениях" согласуются с его концепциями, в гораздо более сжатой форме изложенными в "Геммах мудрости". Заключительная глава представляет собой наставления мурйдам - ученикам суфийских наставников, выполненные в основном в виде максим, хотя и снабженные философскими комментариями. Рус. пер. отрывков: Ибн ал-Араби. Мекканские откровения ("ал-Футухат ал-маккиййа"), введение, пер. с араб., примечания и библ. А. Д. Кныша. СПб., 1995; Он же. Мекканские откровения (отрывок), пер. А. В. Смирнова.- В кн.: Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998. А. В. Смирнов |
|
МЕЛАНХТОН (Melanchton - грецизация нем. Шварцерд, Sclwarzerd), Филипп (1 февраля 1497, Бреттен, Баден - 19 апреля 1560, Виттепберг) - немецкий теолог и педагог, систематизатор лютеранского вероучения. Воспитывался под сильным влиянием гуманистических идей И. Рейхлина и Эразма Роттердамского. Окончил Гейдельбергский и Тюбингенский (151-1) университеты, с 1518 - заведующий кафедрой греческого языка в Виттенбергском университете, где началось его многолетнее сотрудничество с M Лютером, которому он оказывал постоянную помощь в полемике с католиками и в переводе Библии на немецкий язык. Автор многих богословских работ, в том числе "Общих принципов теологии" ("Loci communes rerum theologicarum", 1521) - первого систематического изложения протестантской догматики, а также Аугсбургского исповедания - первого документа лютеранства. После смерти Лютера Меланхтон возглавил лютеранское движение, он был одним из инициаторов Аугсбургского религиозного мира (1555), закрепившего власть князей над церковью по принципу "чья земля, того и вера". Отстаивая воззрения Лютера, Меланхтон ради достижения религиозного мира стремился выразить их в компромиссной, приемлемой для оппонентов форме. Сказывалась и его давняя приверженность гуманистической традиции. Так, он склонялся к взглядам Эразма Роттердамского в понимании божественного предопределения и свободы воли человека, который, по мнению Меланхтона, способен принять или отвергнуть любовь Бога и тем самым ответствен за свою судьбу: "оправдывает" только Бог, но лишь того, кто этого желает. Он подчеркивал роль добрых дел (не как условия спасения, но необходимого свидетельства и выражения веры). Акцент на этических, гуманистических аспектах вероучения навлек на Меланхтона обвинение в пелагианстве со стороны многих лютеранских богословов, которое он решительно отвергал. Как выразитель интересов немецкого бюргерства Меланхтон одобрял расправы с восставшими крестьянами и городским плебсом, призывал к преследованиям "еретиков" (в частности, М. Сервета и анабаптистов). В историю Германии Меланхтон вошел как создатель новой системы школьного и университетского образования, основу которого составляло изучение древних языков и античной культуры. Он был автором ставших классическими учебников по греческому и латинскому языку, богословию, риторике, логике, этике, непосредственно участвовал в основании и реорганизации многих школ и университетов, получив широкое признание как Учитель Германии (Praeceptor Germanie). Ист.: Corpus Reformatorum, 28 v., 1834-1860. Л. Н. Митрохин |
|
МЕЛИСС (Μέλισσος) из Самоса (5 в. до н. э.) - древнегреческий философ, завершитель и систематизатор традиций Элейской школы. Архаическая темнота стихов Парменида побудила Мелисса дать ясное прозаическое изложение элейского учения с развернутой аргументацией. Философский трактат Мелисса "О природе, или О сущем" известен в основном по конспектам Симпликия и псевдо-аристотелевскому сочинению "О Мелиссе, Ксенофане, Горгии". Из исходного постулата "нечто есть" Мелисс дедуцирует все атрибуты сущего: оно вечно (в силу закона ex nihilo nihil, фр. 1), бесконечно (фр. 2-4), одно (так как два бесконечных граничили бы между собой, фр. 6), однородно (так как неоднородность имплицирует множественность, фр. А 5), неподвержено изменениям (росту и убыли; трансформации) и аффектам (боли, печали, фр. 7), неподвижно (т. к. необходимая предпосылка движения - существование пустоты, но пустота - "ничто", фр. 7). Полученный т. о. априорный критерий реальности опровергает данные чувственного опыта: если бы феномены мира мнения-доксы были реальны, то каждый из них (напр., "земля, вода, воздух, огонь, железо") должен был бы обладать атрибутами "того, что есть" (фр. 8), а это невозможно. Аргумент о бестелесности единого сущего (тело обладает "толщиной", толщина имплицирует наличие частей, части - множественность, фр. 9, ср. антиномию множества у Зенона, 29 В DK) основан на предположении, что бесконечная протяженность и "полнота" исключает "бестелесность". Указание на отсутствие "боли" и "печали" в бытии свидетельствует об этико-психологическом измерении сущего, очевидно, служившего парадигмой внутреннего спокойствия и душевной неуязвимости мудреца. Отступлений от Парменида у Мелисса немного (бесконечность бытия, отказ от "вечного настоящего"), но его аргументация достаточно оригинальна. Отношение Мелисса к Эмпедоклу и Анаксагору проблематично, влияние на генезис атомистики вероятно. Фрага. и свидетельства: DK I, 258-276: Reale G. (ed.), Melisso Samius. Testimonianze e frammenti. Firenze, 1970. Лит.: LoenenJ. H.. Parmenides, Melissus, Gorgias, a Reinterpretation of Eleatic Philosophy. Assen, 1959; Solmsen F. The "Eleatic One" in Mdisisus. Amst., 1969. А. В. Лебедев |
|
МЕЛКАЯ БУРЖУАЗИЯ - термин, введенный в научный и общественно-политический обиход марксизмом для обозначения экономического класса мелких торговцев, ремесленников и предпринимателей, возникшего в Европе в Средние века. Занимая промежуточное положение между дворянством и крестьянами, мелкая буржуазия создала необходимые условия для формирования и развития капиталистических отношений. В отличие от собственно буржуазии (термин, используемый для описания среднего и правящего класса в кап.чталистическом обществе), которая появилась в 19 в., мелкая буржуазия не имеет четко выраженных политических интересов и склонна скорее поддерживать существующее статус-кво, чем выступать за полномасштабные социальные изменения. Она одинаково настороженно относится как к радикальным проектам построения будущего, так и к реакции, которая посягает на ее права. Мелкая буржуазия настроена скорее консервативно, чем либерально. В 20 в. несмотря на свою приспособляемость к изменяющимся политическим условиям мелкая буржуазия постепенно исчезает с исторической арены, поскольку в значительной своей части переходит в категорию "среднего класса". С. В. Евдокимов |
|
МЕЛЛОР (Mellor) Хью (род. 10 июля 1938) - английский философ науки. Получил образование в 1956-62 в области химической инженерии в Кембридже и в университете Миннесоты (США), в 1963-68 - философское образование в Кембриджском университете. С 1965 преподает философию в Кембриджском университете, с 1986 - профессор философии. Активно участвует в организации философской деятельности в Англии, в частности, в работе "Aristotelian Society", "British Journal for the Philosophy of Science" и т. п. Научные исследования Меллора посвящены в основном таким кардинальным метафизическим проблемам, как анализ случайности и вероятности, время, природа каузации (причинного отношения). Меллор разработал теорию случайностей и вероятности применительно к процессам радиоактивного распада атомов на основе изучения объективных эмпирических свойств таких процессов, которые не сводимы к относительным частотам распада атомов. Ему также принадлежит оригинальная концепция времени, которая не учитывает грамматическое время и согласно которой не существует таких вещей, как будущие события, которые затем становятся настоящими и прошлыми событиями. В рамках этой теории не отрицается истинность, напр., утверждения о том, что "Вторая мировая война" имела место в прошлом, но это утверждение является фактом, лишенным грамматических временных характеристик, и который может быть зафиксирован только после окончания этой войны. На основе этой теории Меллор разработал также теорию каузации, согласно которой отношение каузации существует не между событиями, а между фактами, и наличие этого отношения увеличивает повышение вероятности появления соответствующих действий. В 1980-90-х гг. Меллор активно занимается исследованием онтологического статуса диспозициональных свойств, разработкой антиреалистической концепции философии науки, анализом проблем, трудностей и перспектив развития философии сознания. Соч.: The Matter of Chance. Cambr, 1971; Real Time. Cambr., 1981; Matters of Metaphysics. Cambr., 1991: The Facts of Causation. Routledge, 1995; Real Time II. Routledge, 1998. В. Н. Садовский |
|
МЕЛЬЕ (Mesüer) Жан (июнь 1664, Мизерни - между 28 июня и 6 июля 1729, Этрепиньи) - французский социалист-утопист. Сын сельского ткача, окончил в Реймсе духовную семинарию, стал священником и, получив приход в деревне, оставался в нем до конца своих дней. Написанный в последние годы жизни революционный и атеистический труд Мелье не мог быть опубликован. Желая сохранить произведение, Мелье переписал его в трех экземплярах и оформил у нотариуса в виде завещания. Впоследствии "Завещание" стало ходить в списках, как и "Извлечение" из него, сделанное в 1742 Вольтером. Мелье писал о христианстве как о нелепой религии, которая вместе с властью образуют два ярма для народа, главный источник всех пороков общества - неравенство, частная собственность и тирания. Только революция объединенного и просвещенного народа избавит его от социального зла. Идеал Мелье - справедливое и свободное общество, основанное на добросовестном труде, взаимной любви и нерушимом мире. Соч.: Le testament, t. 1-3. Amst., 1864; в рус. пер.: Завещание, т. I- 3. M., 1954; Что недоделать? Харьков, 1918. Лит.: Поршнев Б. Ф. Мелье (1664-1729). M., 1964; Кучеренко Г. С. Судьба "Завещания" Жана Мелье в 18 веке. М., 1968; Ям К. E. Жан Мелье и французский атеизм 18 в. М., 1979; КапланА. Б. Революционно-демократическая идеология и утопический социализм во Франции 18 века. М., 1989. С. С. Худолей |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕНДЕЛЬСОН (Mendelssohn) Моисей (6 сентября 1729, Дессау - 4 января 1786, Берлин) - немецкий философ, историк религии, издатель и публицист, представитель умеренно-консервативного крыла Берлинского просвещения и т. н. "популярной философии". Был в дружеских отношениях и переписывался с Лессингом, Кантом и др. Пытался сочетать вольфианскую метафизику с принципами здравого смысла, научное знание с верой в Бога и бессмертие души (опровержению мендельсоновского доказательства простоты и неуничтожимости души Кант посвятил специальный раздел в "Критике чистого разума"). Отстаивал идеи свободомыслия, веротерпимости и национального равноправия, а также просвещения как единой системы образования и нравственного воспитания человека. В знаменитом "споре о пантеизме" полемизировал с Фр. Якоби по поводу "тайного спинозизма" Лессинга, выступил решительным противником Спинозы, считая его философию синонимом материализма, безбожия и безнравственности. Источник нравственности Мендельсон ус матривал во врожденном моральном чувстве, а высший принцип нравственного поведения - в стремлении человека к совершенствованию души и достижению всеобщего и личного счастья. Развивая эстетические идеи вольфианства, он связывал чувство удовольствия с чувством симпатии и антипатии и способностью одобрения, которая играет важную роль не только в эстетической, но и в нравственной и познавательной деятельности человека. Соч.: Gesammelte Schriften, Bd. 1-16. В., 1929; Gesammelte Schriften, Bd., l-19. Stuttg.-Bad Canstatt, 1971-77; в рус. пер.: Рассуждение о духовном свойстве души человеческой. M., 1806; Федон, или о бессмертии души. СПб., 1837. Лит.: ГулыгаА. В. Немецкая классическая философия. M., 1986; Жучков В. А. Из истории немецкой философии XVIII века. Предклассический период. M., 1996; Bamberger F. Die geistige Gestalt M. Mendelssohns. Fr./M., 1929; Idem. Spinoza und Mendelssohn. B., 1932; Keyserling M. M.Mendelssohn. Sein Leben und Wirken. Lpz., 1888; Schneiders W. Die wahre Aulklärung. Freiburg-München, 1974. В. А. Жучков |
|
МЕНЕДЕМ (Μενέδημος) из Лампсака (3 в. до н.э.) - греческий философ-киник, последователь сначала эпикурейца Колота, затем киников Эхеклеса и Феомброта (из круга Гиппархии и Метрокла). Описание экстравагантных манер Менедема у Диогена Лаэртия (VI 102) сближает его с Мениппом. Известно о серии полемических текстов Менедема и Колота, направленных друг против друга по поводу ценности поэзии, бедности, самодостаточности (диспут частично сохранился на папирусе из Геркуланума), - это важно как свидетельство того, что киники иногда вступали в более или менее формальные дебаты с философами других школ. Фрагменты: Giannantoni G. (ed.). Socratis et Socraticorum Reliquiae, vol. 4. Napoli, 1990, p. 581-83. Литература: Gigante M. Cinismo e Epicureismo. - В кн.: Goulet-Caze M.-О., Goulet R. (eds.), Le cynisme ancien et ses prolongements. P., 1993, p. 159-223. M.A.Солопова |
|
МЕНЕДЕМ (Μενέδημος) из Лампсака (3 в. до н. э.) - греческий философ-киник, последователь сначала эпикурейца Колота, затем киников Эхеклеса и Феомброта (из круга Гиппархии и Метрокла). Описание экстравагантных манер Менедема у Диогена Лаэртия (VI 102) сближает его с Мениппом. Известно о серии полемических текстов Менедема и Колота, направленных друг против друга по поводу ценности поэзии, бедности, самодостаточности (диспут частично сохранился на папирусе из Геркуланума), - это важно как свидетельство того, что киники иногда вступали в более или менее формальные дебаты с философами других школ. Фрагм.: GiannantoniG. (ed.). Socratis et Socraticorum Reliquiae, vol. 4. Napoli, 1990, p. 581-83. Лит.: Gigante M. Cinismo e Epicureismo. - В кн.: Goule1-Cav M.-O.y Goulet R. (eds.), Le cynisme ancien et ses prolongements. P., 1993, p. 159-223. M. A. Солопова |
|
МЕНЕДЕМ (Μενέδημος) из Эретрии (ок. 340-265 до н. э.) - греческий философ-сократик, друг Асклепиада из Флиунта, глава эретрийской философской школы (см. Элидо-эретршская школа). Был известен как острослов, завзятый спорщик и видный городской политик. Сочинений не оставил, прославился в основном своими острыми замечаниями и близким к киническому мировосприятием. Из собственных идей Менедема можно отметить обращение сократовской формулы "добродетель есть знание" в "только знание есть благо, хотя и называется многими именами". Основной источник сведений о Менедеме - Диоген Лаэртий, который, в частности, сообщает, что "о школе своей он заботился мало" и "порядка при нем не было заметно" (Diog. L. VII 131). Среди анекдотов, которыми заполнена глава о Менедеме у Диогена, сохранились образцы его обсуждений с Алексином софизмов вроде: "Польза и благо - разные вещи?" - "да" - "значит, польза не есть благо" и т. п., а также критические выпады против стоика Персея. Особенное восхищение из всех философов у Менедема вызывал мегарик Стильпон, след влияния которого можно усмотреть в пристрастии Менедема к обсуждению проблем предикации, отрицания и условных высказываний. Лит.: Knoepfler D. La vie de Ménédème d'Érétrie de Diogène Laërce. Basel, 1991. M. A. Солопова |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕНТАЛЬНОСТЬ ПОЛИТИЧЕСКАЯ - глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий и бессознательное; совокупность интеллектуальнопсихологических установок, ориентирующих политическое поведение социальной и этнической группы, индивида. В отличие от идеологии - продуманной системы мысли, закрепленной властными или референтными структурами, ментальность выражает тот уровень общественного сознания, в котором отношение к миру остается логически не выявленным, неотрефлекгированным, не отделенным от эмоций и привычек, но дает возможность по-своему воспринимать самого себя, свое природное и социальное окружение. В современной литературе понятие ментальности употребляется и в более широком смысле - как общая для членов социально-политической группы психологическая основа, позволяющая единообразно воспринимать и оценивать окружающую политическую реальность, понимать друг друга и действовать в соответствии с определенными устоявшимися нормами и образцами. Тем самым ментальность рассматривается в качестве важного фактора политической жизни общества. Кризис в общественно-политической жизни ведет к разрушению сложившейся ментальности. Возникает "кризисная" ментальность - дезинтегрированное массовое сознание, для которого характерны неустойчивость и лабильность. Кризис ментальности отрицательно влияет на социальную активность населения, на достижение согласия в обществе подготавливает почву для экстремистских акций, аномии и этноцентризма. Политическая ментальность - это относительно устойчивая совокупность политических установок различных социальных общностей, образ мыслей и политические образцы поведения людей. Лит.: Баталов Э. Политическая культура современного американского общества. М., 1991; ФеврЛ. Бои за историю. М., 1991; АрьесФ. Человек перед лицом смерти. М., 1992; Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993; Гуревич А. Я. Исторический синтез и школа "Анналов". М., 1993; Поликарпов В. С. История нравов России. Восток или Запад. Ростов-на-Дону, 1995; Динамика ценностей населения реформируемой России. М., 1996; История ментальностей. Историческая антропология. Зарубежные исследования в обзорах и рефератах. М., 1996. В. Н. Иванов, Г. Ю. Семигин |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕОН (греч. μήδν - не-сущее, несуществующее, небытие) - философское понятие, передающее представление о всякой неопределенности, противоположности пределу, нетождественности самому себе и потому непостигаемое. Иногда меон выступает как относительное небытие, "еще не бытие". Представление об отрицательном, несуществующем Абсолюте существовало в китайской и индийской метафизике, в буддизме, в древних теософских системах. Категория не-сущего и небытия встречается у пифагорейцев, сам термин появляется у Парменида ("О природе"), у софистов и обретает терминологическую определенность у Платона ("Софист") и Аристотеля. Соединенное с представлением об "ином" и с учением Аристотеля о ΰλη (материи), не-сущее становится одним из центральных понятий неоплатоников. Меон - основная категория теории меонизма (мэонизма), разработанной Η. Μ. Минским в его религиозно-философском труде "При свете совести. Мысли и мечты о цели жизни" (1890) и др. сочинениях. Заимствованная у Платона категория переосмысливается и предстает как "недостижимая святыня". Минский выделяет меоны пространственные (атом и вселенная), временные (вечность и мгновение), первопричины и верховной цели, познания ("вещь сама по себе", отрешенная от познающего "я"), бытия и небытия, наконец, меоны, характеризующие нравственные категории. Все они сливаются в понятие единого. Меоны по своему содержанию противоположны реальным явлениям и представляют собой "понятия о чем-то совмещающем абсолютное бытие с абсолютным небытием". Природа меонов часто отрицательная, они не существуют ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем, человек не может ни постичь, ни познать их, ни даже в мыслях приблизиться к ним, а может стремиться лишь к достижению чувства экстаза, которое они вызывают. Радость, возникающая от стремления к меонам, и скорбь от невозможности их достижения рождают, по Минскому, внутреннее мистическое откровение ("религию экстаза"). Теория Минского и само использование категории меона подверглись резкой критике со стороны представителей разных направлений философской мысли. Вл. Соловьев, показав, что мысль об абсолютном в его отрицательном определении не нова и является "idee fixe всего восточного умозрения", рекомендовал Минскому "вместо его измышленного "мэона"" использовать особое название каббалистов "эн-соф" (Соловьев Вл. Собр. соч. СПб., 1912, т. 6, с. 267). Лит.: Минский Η. Μ. Религия будущего (Философские разговоры). СПб., 1905; "Меонизм" Η. Μ. Минского в сжатом изложении автора. - В кн.: Русская литература 20 в., М„ 1915. Л. А. Сугай |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕРЕЖКОВСКИЙ Дмитрий Сергеевич [2(14) августа 1865, Петербург - 9 декабря ! 941, Париж] - русский писатель, литературный критик, религиозный мыслитель. В 1884-88 учился на историко-филологическом факультете Петербургского университета. Известность принесли ему литературные и литературно-критические труды: трилогия "Христос и Антихрист" (1896-1904), двухтомное исследование "Л. Толстой и Достоевский" (1901-02), сборники "Вечные спутники" (1897), "Грядущий Хам" (1906), "В тихом омуте" (1908), "Не мир, но меч" (1908) и др. Был среди организаторов Религиозно-философских собраний (1901-03) и петербургского Религиозно-философского общества (1907), участвовал в создании журнала "Новый путь". Мережковский - один из лидеров религиозного движения русской интеллигенции, выступавшей под лозунгом нового религиозного сознания и критически воспринимавшей как секуляризованную цивилизацию, так и "историческое христианство", не способное, по ее убеждению, противостоять бездуховным и безрелигиозным тенденциям в современном мире. Значительный период творчества писателя прошел за границей (эмигрировал вместе со своей женой 3. Н. Гиппиус в 1920), где написаны "Тайна трех: Египет и Вавилон" (1925), "Тайна Запада: Атлантида-Европа" (1930), "Иисус Неизвестный" (1932) и многие другие произведения. Центральную роль в мировоззрении и творчестве Мережковского играла апокалиптическая тема. Спасение современного человечества, по его мнению, может придти только из обласш трансцендентного источника. Это - "второе пришествие". История, уже исчерпавшая себя в своем рутинном развитии, ведет к торжеству "грядущего Хама" - вырождающейся бездуховной мещанской цивилизации. В этом смысле утопическое "новое религиозное сознание", провозглашавшееся Мережковским, не только сознание апокалиптическое, ожида? ющее конца времен и наступления "религии Третьего Завета" (единства земного и небесного), но и сознание революционное, готовое к прорыву в чаемое катастрофическое будущее. История в своем собственном развитии завершается катастрофой. Религия спасает человечество "мистической революцией", радикальным духовным обновлением. Такой спасительной революцией для древнего мира стало пришествие Христа. Спустя два тысячелетия, считал писатель, христианство, несмотря на всю неполноту и несовершенство своих исторических форм, остается той духовной силой, которая может вновь спасти историю. Соч.: Полн. собр. соч. в 24 π. Μ., 1914; Собр. соч. в 4 тг. M., 1990; Письма Мережковского к П. П. Перцову (1890-1909). - "Рус. литература", 199), № 2, с. 156-181; № 3, с. 133-158; Записные книжки и письма Мережковского. - "Рус. речь", 1993, № 4, с. 30-34; № 5, с. 25-41; Письма Мережковского супругам Пети (1908-1921). - "Новое литературное обозрение", 1995, № 12, с. 109-117; Религиозное сознание и революция (Мережковские и Савинков в 1911). - ВФ, 1994, № 10, с. 138-142; Письма к О. Л. Костецкой (1916). "Лица", Кн. 1, с. 170-183; Письма к А. В. Амфитеатрову (1930-1936). - "Звезда", 1995, № 7, с. 158-169. Лит.: Гиппиус 3. Н. Д. Мережковский, Париж, 1951; Bedford С. Н. The Seeker: D. S. Merezhkovsky. Lawrence (Kansas), 1975; Pachmuss T. Merezhkovsky in exile: The Master of the genre of biographie-romancer. N.Y.,1990. В. В. Сербиненко |
|
МЕРИТОКРАТИЯ (от лат. meritus - достойный и греч. κράτος - власть) - слой лиц наемного труда, которые свое более благополучное по сравнению с остальной массой работающих в их социальной категории положение создали себе сами, большими усилиями в труде, повышенной квалификацией, лучшим образованием и т.д. Термин «меритократия» введен английским социологом М.Янгом в антиутопии «Возвышение меритократии: 1870-2033» для обозначения новой олигархии. Меритократия возможна только в обществе повышенного благополучия, где постоянно развиваются интересы и потребности индивидов, создаются материальные условия для их удовлетворения и существует, т.о., стимул к самосовершенствованию, к общественному признанию и получению большего объема благ и привилегий за счет своих личных способностей и качеств. Одаренные, дисциплинированные, усердно работающие люди - представители интеллектуальной меритократии стремятся продвинуться по службе, улучшить положение собственными силами, оставляя в стороне политику и общественные организации. В.И.Шамшурин |
|
МЕРКАВА (евр. колесница, упряжка), в узком смысле - ангельская колесница как престол Славы Божьей в видении Иезекииля. В послебиблейской апокалиптике (с 3 в. до н. э.) созерцание Меркавы - Божьего престола, окруженного ангелами - кульминация небесного восхождения. Визионер переживает мистическую трансформацию, обретая светоносное тело и присоединяясь (на время или навсегда) к ангельским хорам, окружающим Меркаву. В некоторых случаях эта трансформация приобретает черты апофеоза, когда сам мистик, подобно Богу, восседает на Меркаве. В кругах "нисходящих к Меркаве" (с 2 в. н. э.) созерцание Меркавы достигалось путем определенной мистической техники. Упоминаемое в Талмуде эзотерическое учение "Маасе Меркавы" - "дело Колесницы" (наряду с Маасе Берешит - "делом Начала") носило более экзегетический характер, стремление к демифологизации выражает талмудическое высказывание: "Праотцы - это и есть Меркава" - не ангелы, но праведники, исполняющие на земле волю Бога, суть истинный престол Божий. В средневековой философии (Маймонид) Маасе Меркава отождествляется с метафизикой (встречается также утверждение, что Меркава - это аллегория небесных Сфер). Это мнение вызвало протест каббалистов, усматривавших в нем профанацию древней традиции. Обычно в средневековой каббале Меркава - тетрада "опорных сефирот" (Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут), гармонизирующая противоборствующие тенденции в высших мирах (см. также Олам). В традиции лингвистической мистики Меркава - это священные имена, служащие колесницей божественных сил. Школа Абулафии толкует Маасе Меркавы как "деяние сопряжения" букв и имен - мистическую технику, приводящую к экстазу и пророчеству. Лит.: Schalem G. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition? N.Y, 1960. M. Шнейдер |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕССИЯ (евр. "машиах", mâsîah- букв. помазанникпомазанник Божий, т. е. особо уполномоченная и наделенная духовной силой личность. Представление о мессии (а также идея мессианизма) возникает в Библии, основной темой которой являются отношения человека и Бога. Оно связано с библейским линейно-векторным пониманием истории, которая направлена к некоему заданному Богом смыслу-телосу, достижению которого призван служить, со стороны человека и мира, мессия. В разные периоды библейской истории в качестве ожидаемого и действующего мессии выступают священники, цари или же весь Израиль как избранный народ Божий. Мессианская идея принимает разные формы: от универсалистского понимания роли Израиля, который должен "привести под руку Божию" все народы, как это отражено в пророческих книгах, до узко-национального, когда функция мессии-царя заключается в освобождении еврейского народа от иноземного владычества и восстановлении его независимости и былой славы. В христианстве, возникшем внутри иудаизма, библейское противоречие между частным (этно-культурным) и универсальным пониманием мессианства было разрешено в пользу последнего. В Евангелиях Сам Иисус из Назарета не отказывается от титула Мессии или прямо именует Себя так (Его второе имя Христос (греч. Κριστός - помазанник) есть греческая калька еврейского "машиах"). Иначе говоря, Иисус Христос есть не кто иной, как библейский Мессия, призванный исполнить функцию спасителя мира, направляя его к примирению и единству с Богом. В христианстве мессианство Иисуса Христа связывается с представлением о страдающем "отроке Божием", о котором говорил пророк Исаия и миссия которого заключается в том, чтобы пострадать и тем самым искупить человеческие грехи. Значение дела Христа-Мессии выходит далеко за пределы древнеиудейских представлений о спасении Израиля и распространяется на историю всего человечества, спасение которого совершается через евангельское благовесте, первоначально возвещенное в иудейской среде, но затем охватившее всю античную ойкумену, обратившее в христианство "варварские" народы. В качестве секуляризированной "мессианской идеи" библейское представление о мессии получило дальнейшее развитие в постхристианской культуре, где оно стало означать особую историческую миссию, которая приписывается нации, классу или отдельной личности, призванием которых является приведение человечества к окончательной гармонии, подобной представлению о религиозном спасении. А. И. Кырлежев |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕСТО В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ в наиболее общем плане обозначается как макан (тогде-есть). В этом смысле можно говорить о "месте вещи", будь то Бог или мир, тело или воля. Бог понимается в каламе либо как присутствующий в любом месте, что истолковывается как управление им каждой вещью, либо как находящийся "вне места" (ла фй макан). Кроме того, вне места некоторыми мутазилитами полагались такие божественные атрибуты, как воля или знание. В мутазилизме выдвинуты два основных понимания места-макан: во-первых, как "предела" вещи, того, что "отделяет" ее от окружающего, и во-вторых, как того, что она "занимает" и где "располагается". Мутазилиты признавали возможность выхода тела за пределы места-макан мира, но одни считали, что в таком случае и место мира расширится вместе с таким телом, другие утверждали, что тело будет двигаться вне места. В арабоязычном перипатетизме, где пространство ограничено абсолютным телом, задающим в нем "направления" (см. Пространство), движение тела вне мира оказывается логически невозможным. Близким к "макан", но более узким является термин "хаййиз", обозначающий место, занимаемое телом. Он принят также в качестве специального термина для "естественного места" первоэлемента в арабоязычном перипатетизме и исмаилизме. Однокоренное тахаййуз ("занятие места") считается признаком тел и субстанций. Кроме того, место понимается как "вместилище" (махалл), чтосвязано с делением всех вещей на "самостоятельные" (ка'им би-нафси-хи) и "несамостоятельные" (ма ла йакум би-нафси-хи), при этом вторые должны "внедряться" (халла) в первые для того, чтобы существовать; так, тело служит вместилищем для своих акциденций. Близким к понятию место является понятие "положение" (мавди', вад'), трактуемое в духе соответствующей аристотелевской категории. А. В. Смирнов |
|
МЕСТР (Maistre) Жозеф де (1 февраля 1753, Шамбери - 26 февраля 1821, Турин) - французский публицист, политический деятель, философ, основоположник традиционалистского, консервативного течения во французской политической мысли. Выходец из Савойи, из патриархальной и глубоко религиозной семьи; был членом Сената Савойи, канцлером Сардинского королевства, посланником короля Сардинии в Санкт-Петербурге (1802-17). Основные сочинения: "Опыт о порождающем принципе человеческих учреждений" ("Essai sur le principe générateur des constitutions politiques", 1810), "О папе" ("Du pape...", ν. 1-2, 1819), "Петербургские вечера..." ("Les soirées de St. Pétersbourg...", v. 1-2,1821). Просветительской атеистической философии де Местр противопоставляет понятие Божественного Провидения, главенствующего в истории и во всех политических институтах. Именно Бог создает и суверенов, и конституции. Человек - ничто, если он не опирается на Божественный промысел, он - лишь инструмент в руках Провидения. Для де Местра не существует случайности в управлении человеческими делами. Все вытекает из порядка Провидения, включая и хаос, который порожден Божественной волей в целях, неведомых человеку. Называя свой метод "экспериментальным", Местр считает историю опытным полем политической науки. Признавая значимость разума в естественных науках, он ограничивает его компетенцию в области политики и морали, где принципы разума носят абстрактный характер и применимы только к "человеку вообще", существование которого де Местр отрицает. Кроме того, индивидуальный разум склонен подвергать сомнению сложившиеся институты, проверенные временем и историческим опытом, и способен развязывать революции. Представление об изолированном индивиде, наделенном своеволием и стремлением к социальности, де Местр считает ложной и пустой абстракцией, выдумкой либерализма. Человека обуревают страсти, он зол по природе, и воспитание не может его изменить. Общество и индивид созданы друг для друга, но ни один из них не есть цель сама по себе - оба существуют ради высшего предназначения. Де Местр выступает против концепций общественного договора, в частности против идей Руссо: общество не может быть результатом соглашения, которое уже предполагает существование общества, в т. ч. власти и языка. "Представить себе человеческое общество, народ без правителя столь же невозможно, как вообразить улей без матки. Общество и власть возникают одновременно" ("Опыт о суверенитете"). Подчеркивая пагубность идеалов свободы, равенства и братства, де Местр отстаивает органически сложившийся традиционный общественный порядок, согласный с Божественной волей, проповедует синтез религии, философии и науки. Соч.: Oeuvres complètes, 14 vol. Lyon, 2 ed., 1924-28; в рус. пер.: Петербургские письма. Спб., 1995; Рассуждения о Франции. М., 1997. Лит.: Bayle F. Les idées politiques de Joseph de Maistre. Lyon, 1945; Cordelier J.-P. La théorie constitutionnelle de Joseph de Maistre. P., 1965. M M. Федорова |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
МЕТАМОРФОЗА (от греч. μεταμορφωσις - превращение) - в философии и культуре превращение одних вещей, процессов, явлений в другие. Метаморфоза предполагает изменение в форме, виде и/или субстанции объекта, но включает в себя также и постоянство, поскольку превращающийся объект не исчезает, а переходит в другую форму. В мифологическом мышлении метаморфоза выражала всеобщую изменчивость вещей и их единство во взаимопревращениях. Членами таких взаимопревращений могли быть неодушевленные предметы, растения, животные, люди, боги. Как метаморфоза трактовалось возникновение мира (напр., превращение хаоса в космос), смерть (переход в царство мертвых). Формой метаморфозы выступало переселение душ (метемпсихоз) в древнеиндийской философии, орфизме, пифагореизме, неоплатонизме. Смысловая специфика метаморфозы заключается прежде всего в выражении неизменного через меняющееся, в передаче единого в своей основе явления через многообразие его превращающихся форм. М. А. Иванов |