Приглашаем посетить сайт
ПАСКАЛЬ
ПАСКАЛЬ (Pascal) Блез (19 июля 1623, Клермон-Ферран - 19 августа 1662, Париж) - французский религиозный философ, ученый, писатель-моралист и полемист, создатель своеобразной "философии сердца" и философской антропологии. Принадлежал к "дворянству мантии", обретенном его предками за 150 лет до его рождения. Получил основательное домашнее образование (греческий и латынь, математика, история, география и др.) и воспитание в духе идей Монтеня. Интенсивное научное творчество, экспериментальная практика Паскаля обусловили его "вкус к конкретному", высокую оценку опыта ("опыты суть единственные основания физики"), методологические новации ("О геометрическом уме и об искусстве убеждать", 1658, рус. пер. 1843) и неприятие "абстрактной метафизики" ("философия не стоит и часа труда"), в связи с чем он занял "особую нишу" в европейской философии ("философ вне философии"). Поворот Паскаля от науки к религии и философии произошел под влиянием "двух обращений" к христианской религии (1646 и 1654), что привело его к уходу в монастырь Пор-Рояль в январе 1655 (без пострига в монахи), где им были написаны основные философские и теологические сочинения. В 1656-58 Паскаль принял активное участие в борьбе янсенистов Пор-Рояля против иезуитов, в ходе которой он написал антиклерикальный памфлет "Письма к провинциалу" (1656-57, рус. пер. 1889), "Сочинения о благодати" (1658), "Сочинения парижских кюре" (1658). Он создает также ряд богословских трудов: "Об обращении грешника" (1653, рус. пер. 1892), "Краткая история жизни Иисуса Христа" (1656), "Сравнение первых христиан с нынешними" (1657, рус. пер. 1995), "Молитва об использовании во благо болезней" (1659, рус. пер. 1995). В январе 1662 Паскаль организовал для бедных "омнибусное движение" в Париже, положившее начало общественному транспорту.
В философии Паскаль испытал особое влияние Августина, Монтеня и Декарта. Августин определил его религиозно-спиритуалистическую трактовку человека, учение о преемственности первородного греха и необходимости Божественной благодати, психофизический параллелизм, однако Паскаль отверг его "страстную нетерпимость" по отношению к еретикам и атеистам, а также опору на безусловный церковный авторитет. У Монтеня Паскалю импонирует антисхоластическая направленность в борьбе за опытное знание и "новую науку", трезвая оценка разума с его величием и ничтожеством, уважительное отношение к народу и "народной мудрости", но он резко критикует монтеневский "коварный пирронизм" и "безбожный эпикуреизм", который "подкладывает подушки под локти грешников". Декарт с его рационализмом, сциентизмом и отвлеченной метафизикой - "вечный идейный враг" Паскаля, которому он противостоит и в физике, отвергая его гипотезу о "тончайшей материи", и в натурфилософии, считая ее "романом о природе, наподобие романа о Дон Кихоте", и в психологии, признавая необходимость души у животных. Тем не менее он высоко ценит у Декарта "великий принцип мысли", "гносеологический оптимизм" и аксиоматико-дедуктивную методологию. Последнюю он творчески развивает в своем учении о геометрическом уме ("Все, что превышает геометрию, превосходит и нас") и науке "доказательства истины" (8 правил метода), полагая обязательным также и "искусство убеждения" в ней (психология познания). Философско-религиозные идеи Паскаля выражены в его главном сочинении "Мысли о религии и о некоторых других предметах" (1670, рус. пер. П. Первова, 1888; Ю. Гинзбург, 1995. См "Мысли"), задуманном как "Апология христианской религии" и оставшемся не завершенным (на уровне отдельных фрагментов). Реальное содержание "Мыслей" (столь кратко названных Вольтером) выходит далеко за пределы апологии религии и затрагивает чуть ли не все проблемы "вечной философии", как и философии Нового времени. Однако мир идей Паскаля уникален и во многом антиномичен и парадоксален. Это "экзистенциальный духовный космос", выстроенный согласно "иной логике", нежели то было принято в европейской традиции. Общепринятые "философские стандарты" не тяготели над ним: у него свое философское кредо ("Смеяться над философией - значит истинно философствовать". - Pensées, fr. 513; Oeuvres complètes, par L. Lafuma. P., 1963, p. 576), свой образ мира и человека ("мыслящий тростник"), своя бесконечность - "бездна", своя оценка разума ("флюгер на ветру", а не "высший судия") и т. д. Антиномии и парадоксы Паскаля "взрывают" логику здравого смысла, шокируют догматический ум, оборачивают вещи доселе невиданной стороной, "как занозы" врезаются в память и сознание. Механистически ясной "машине мира" Декарта Паскаль противопоставляет "бездонный космос" с его непостижимой глубиной и тайной: "Вечное молчание этих бесконечных пространств ужасает меня" (ibid., fr. 201; р. 528). Мир бесконечен "вширь" ("бесконечность в большом") и "вглубь" ("бесконечность в малом"), и человек трагически "распят" между этими двумя бесконечностями, которые поглощают его извне и изнутри. Все бесконечно даже в "узких пределах атома", и, чтобы постичь эту бесконечность, нужна бесконечная способность познания, каковой человек не обладает в принципе. Помимо этого полноте постижения мира мешает универсальная связь в нем, ибо "все связано со всем" по принципу всеединства. Так что для познания целого надо знать все его части, а для познания любой части - знать всю полноту целого, что также невозможно для ограниченного человека. Более того, в рамках бесконечности совпадают все противоположности, и космос Паскаля, равно как и все сущее, таит в себе все противоречия, которые смущают ум человеческий. Человек - не "царь природы", а "пылинка, затерянная в космосе", "самый слабый тростник в природе, но тростник мыслящий" (ibid., fr. 200; р. 528). Итак, "все достоинство и величие человека состоит в мысли", которая возвышает его над самой вселенной и побуждает к ее познанию.
В гносеологии Паскаль исходит из античного идеала абсолютной истины, вечной, вневременной и нерушимой, каковая в полном объеме не доступна человеку, что не означает ни скептицизма, ни тем более агностицизма, в чем неправомерно "обвиняли" Паскаля, несмотря на его жесткую и основательную критику "коварного пирронизма". Если мы не можем познать "все", то отнюдь не следует думать, что мы не знаем "ничего", ибо определенная достоверность присуща всем гносеологическим способностям человека: чувствам, разуму и сердцу (органу "внутреннего чувства", или "чувственной интуиции", в отличие от интеллектуальной интуиции Декарта). "Чувства сами по себе никогда не обманывают", разум силен в определениях и доказательствах, а сердце "чувствует первые принципы бытия" (пространство, время, движение, число и т. д.): "принципы чувствуются, теоремы доказываются, то и другое с достоверностью, хотя и разными путями" (ibid., fr. 110; p. 512). Отсюда проистекает гносеологическое кредо Паскаля, звучащее довольно странно для европейской метафизики: "Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем" (ibid.). Не принимает Паскаль и традиционную для метафизики "абстракцию гносеологического субъекта", согласно которой познание осуществляет не живой конкретный человек, а как бы "духовный автомат" (Спиноза), нацеленный на объективное и беспристрастное постижение истины, в связи с чем элиминировались исторический, социальный, экзистенциальный и психологический горизонты познания. Напротив, Паскаля интересует конкретный процесс достижения знания, субъектом которого являются либо отдельный человек во всех его экзистенциальных измерениях (требующий не только "науки доказательства" истины, но и "искусства убеждения" в ней), либо "человечество в целом", обеспечивающее прогресс познания от эпохи к эпохе. Экзистенциальной трактовке истины соответствует убеждение Паскаля в том, что "истина постигается любовью". Особая тема в его гносеологии - критика разума, развенчание его "абсолютного величия" и признание его "относительного ничтожества", т. е. по сути определение сферы и границ его достоверного использования. Научная сила его доказательств бессильна в философской антропологии, этике, психологии и, наконец, в религии, где приоритет принадлежит скорее сердцу, чем разуму. В "век разума" Паскаль отстаивает прерогативы человеческого сердца и достоверность его интуиции.
Паскаль создает уникальную философскую антропологию, в которой человек рассматривается как "бездна противоречий", вытекающих из парадоксального единства в нем величия и ничтожества как в плане бытия ("все по сравнению с ничем, ничто по сравнению со всем"), так и в плане познания (носит в себе идеал истины, но никогда не может достичь его) да и во всех других планах (нравственном, религиозном и т. д.). Здесь заключена тайна человеческого существа, разгадать которую не в состоянии ни наука, ни светская философия (антиномия гуманизма и сциентизма). Лишь в христианстве Паскаль находит ключ к ее разгадке: первородный грех в корне повредил изначальное совершенство человека (его величие, данное Богом) и погрузил его в "пучину ничтожества", отчего оба начала в нем пребывают в вечном противоборстве. "Удел человеческий" - суета, забота, тревога, непостоянство - порождает "трагическую диалектику" его бытия перед лицом смерти (картина узников в цепях, шествующих на казнь). Трагизм индивидуального бытия усугубляется неразрешимыми противоречиями и несчастьями в социуме, где правит сила, а не разум, господствуют войны ("наихудшее из зол"), а не гражданский мир ("наибольшее из благ"), Паскаль - сторонник "просвещенного абсолютизма", противопоставляющий "империи власти" - "империю разума". Другая магистральная идея антропологии Паскаля - антиномия разума и сердца, ибо "у сердца свои законы, которых разум не знает" (ibid., fr. 423; р. 552). Хотя величие человека состоит в его мысли, но не разумом единым он жив. Есть "мудрость разума" ("будем же стремиться хорошо мыслить - вот основа морали". - Ibid., fr. 200; р. 528), но превыше ее - "мудрость сердца", которая состоит в любви и милосердии и в конечном счете восходит к Богу. Первым в Новое время Паскаль дает тотальную критику "психологии нравов" современного ему общества, развенчивая корень всех пороков - "себялюбие" и предлагая психологическую трактовку феномена "развлечения" (уход от глубинных вопросов о смысле бытия и трагизма жизни); задолго до Канта он исследует коллизии евдемонизма, нередко связывая "психологию нравов" с "социологией нравов".
В учении о Боге Паскаль - в противовес Декарту - исповедует не "религию разума", но "религию сердца": "Сердце чувствует Бога, а не разум". "Как далеко от познания Бога до любви к нему" (ibid., fr. 424, 377; p. 552, 546). Его религиозное кредо выражено в "Мемориале": "Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог философов и ученых" (ibid., fr. 913, р. 618) - и определяет его неприятие деизма, который "почти столь же далек от христианской религии, как и атеизм, который ей совершенно противоположен" (ibid., fr. 449; р. 557). Глубокая религиозная убежденность Паскаля не заводит его в тупики фанатизма. Напротив, религиозное чувство помогает ему понять недопустимость духовного и физического насилия в религии, ибо "посредством насилия и угроз вселяется не вера, а ужас" (ibid., fr. 172; р. 523). В лоне Католической церкви Паскаль - яркий представитель религиозной терпимости и свободомыслия. "Религия внутреннего чувства" Паскаля, его борьба с клиром против иезуитов, близость идеям янсенистов, осужденных Ватиканом, ставят его в особое положение в рамках Римско-католической церкви.
Паскаль оказал огромное влияние на всю последующую философию и культуру. Л. Толстой относил его к "учителям человечества" и считал его "философом-пророком, прозревающим истину через головы веков". Паскаль предвосхитил ряд идей Лейбница, П. Бейля, Руссо, Гельвеция, Канта, Шопенгауэра, Шелера и многих других. Экзистенциалисты возводят к нему истоки своей философии. Однако наиболее конгениальны мысли Паскаля - особенно его философия и религия сердца - русской философии и культуре (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Φ. Μ. Достоевский, В. В. Розанов, И. А Ильин, Б. П. Вышеславцев и др.). Флоренский находил у Паскаля "какое-то особое сродство с православием".
Соч.: Oeuvres (par L. Brunschvicg), t. 1-14. Р., 1914-25; Oeuvres complètes (par L. Lafuma). P., 1963; Oeuvres complètes (par J. Mesnard), t. 1-6. P., 1964; Pensées (par M. Le Guern), v. 1-2. P., 1990-91; в рус. пер: Письма к провинциалу. СПб., 1898; Мысли. М., 1995.
Лит.: Кляус Е. М., Погребысский И. Б., Франкфурт У. И. Паскаль. М., 1971; Стрельцова Г. Я. Паскаль и европейская культура. М., 1994; Тарасов Б. Н. Паскаль. М., 1979; Laporte J. Le coeur et la raison selon Pascal. P., 1950; Le Roy G. Pascal savant et croyant. P., 1957; Pascal et Port-Royal. P., 1962; Le Guern M. Pascal et Descartes. P., 1971; Dionne J. R. Pascal et Nietzsche. N. Y., 1974; Bord A. Pascal et Jean de la Croix. P., 1987; Force P. Le problème herméneutique chez Pascal. P., 1989; Hover W. Der Begriff des Herzens bei Blaise Pascal. Fridingen A. D., 1993.
Г. Я. Стрельцова