Приглашаем посетить сайт
ЛАКАН
ЛАКАН (Lacan) Жак (13 апреля 1901, Париж-9 сентября 1981, Париж) - французский психоаналитик, один из главных деятелей структурализма и постструктурализма. Будучи прежде всего человеком устного слова. Лакан в течение последних тридцати лет своей жизни руководил семинаром, который не только готовил психоаналитиков, но и привлекал широкие круги интеллектуалов, способствуя внедрению психоанализа во французскую культуру, его смыканию с гуманитарными науками и философией (начиная с 1973 записи лакановских семинаров расшифровываются и постепенно публикуются). Лакан был яркой, конфликтной фигурой в международном и французском психоанализе: выйдя в 1953 из Международной психоаналитической ассоциации, он участвовал в организации отдельного Французского психоаналитического общества, из которого был исключен в 1963 за "подрывное учение", в 1964-80 руководил созданной им Парижской школой фрейдизма. Лакан во многом определил образ французского психоанализа и его специфику на фоне других психоаналитических подходов. Его понимание бессознательного формировалось под влиянием различных мыслителей (Гегель, Хайдеггер, Соссюр, Якобсон, Леви-Строс). Отличительными чертами французского психоанализа в лакановской версии стали акцент на трагической судьбе человека (расщепленность субъекта и недостижимость объекта желания), тезис о бессознательном как языке в его структурных аспектах, тесные взаимодействия с другими науками (лингвистика, антропология, неориторика), а также с философией.
Взгляды Лакана претерпели значительную эволюцию. Он начинал как психиатр с медицинской диссертации "О паранояльном психозе в его отношениях с личностью" (1932), причем в центре его внимания были аффективные аномалии раннего возраста. Отказ как от фармакологии, так и от психологического субъективизма подталкивал его к психоанализу. В поиске собственного лица французского психоанализа Лакан отталкивался от биологизма в пользу изучения субъективных измерений психики, а затем - от субъективизма в пользу структурно-языковых параметров бессознательного). Свою линию в психоанализе Лакан называет "возвратом к Фрейду"; этот лозунг по-разному воплощается в разные периоды: предструктуралистский (1930-40) с акцентом на образ; структуралистский ( 1950-60) с акцентом на язык и символ; постструктуралистский (с сер. 1960-70) с акцентом на "реальное". Так, в 1930-40 Лакан находился под влиянием экзистенциалпстско-феноменологической мыслительной традиции, а также французского неогегельянства. Главные герои этого периода - Гегель в трактовке А. Кожева и сюрреалисты; главные понятия - "образ", "воображаемое", "Я", "другой". Главная работа - "Стадия зеркала..." (1936); ранняя самоидентификация на стадии, когда ребенок еще не владеет языком, служит основой будущего тяготения к единству, но одновременно приводит и к отчуждению. Здесь как в ядре заложена вся специфика человеческого развития: ребенок рождается на свет незрелым, и на пути его долгого взросления особенно велика роль помощи другого. Однако при этом возникает порочный круг: на место другого мы подставляем самих Себя, а себя воображаем по образу другого. Воображаемое - это область образных склеек, отчуждений, любви и агрессивности; Я (Moi) строит безосновательные синтезы, будучи местом устойчивого непонимания (méconnaissance).
В 1950-60 опорой творчества Лакана становится изучение роли языка и символа в работе бессознательного. Это и есть его структуралистский период, или, иначе, стадия символического. Главные герои этого периода - Леви-Строс, Соссюр, Якобсон; главные понятия - "означающее", "буква", "символическое", "расщепленный субъект", триада "реальноевоображаемое-символическое" с акцентом на "символическом"; главные работы "Функция и поле речи и языка в пси
хоанализе" (1953), сборник "Ecrits" (1966). На символической стадии внимание сдвигается с образов на структуры бессознательного, для которого характерны пробелы, нехватки, значимые отсутствия. Символическое - значит структурированное, упорядоченное, доходящее до уровня закона и правила. Символика действует сходно с языком; она представлена в означающих - таких материальных формах языка, которые главенствуют над смыслами и над референтами. Структура символического определяется механизмами означающего.
Наконец, во 2-й пол. 1960-х и 1970-х гг. внимание Лакана все более сдвигается к тому "реальному", что недоступно символизации и все время остается в "остатке". Тлавные средства исследования - графы новой геометрии (напр., знаменитое изображение трех колец-кругов, связанных друг с другом т. о., что разрезание одного приводит к распадению связей между остальными; эта трехмерность иллюстрирует попытку представить отношение между реальным, воображаемым и символическим в их единстве); главная работа - семинар "Реальное, символическое, воображаемое" (1974-75). Реальное - это область, откуда приходят объекты наших желаний, которые кружатся в хороводе замен и подстановок. Реальное как "остаток" - это недоступная упорядочению часть опыта: то, чтобыло отвергнуто в символическом, вновь появляется как галлюцинация. Субъект никак не может встретиться с реальным: несмотря на все проекции воображаемого и все конструкции символического, реальное не попадает ни в какие сети, оставаясь недостижимым или "невозможным".
Все понятия Лакана так или иначе прорисовываются на фоне общей концептуальной схемы "реальное-воображаемоесимволическое", которая сложилась в нач. 1950-х гг. и, видоизменяясь, сохранялась до конца. Если применить эту схему к самому Лакану, то мы получим три этапа эволюции, на которых внимание автора уделялось воображаемому, символическому, реальному (соответственно у Фрейда Я - Оно - Сверх-Я). Бессознательное здесь присутствует во всех трех регистрах: это онтологическое бессознательное в реальном, образное бессознательное в воображаемом, языково-упорядочивающее, структурное бессознательное в символическом. Содержательную специфику концепции Лакана определяет акцент на бессознательном как символическом и языковом, который был созвучен структуралистской программе обоснования гуманитарных наук в 1950-60-е гг.
Соответственно звучит основной тезис Лакана: бессознательное структурировано как язык (un langage). Иначе говоря, бессознательное - это структурированная сеть отношений, в которых функции каждого отдельного элемента зависят от его взаимосвязей с другими элементами. Для того чтобы такое уравнение бессознательного и языка стало возможным, требовалось переосмыслить как бессознательное (десексуализация), так и язык (десемантизация). Это заведомо не фрейдовское бессознательное с его сексуальными энергиями и априорными правилами перевода непонятных проявлений человеческой психики и поведения на язык сексуальных символов. Напротив, Лакан трактует бессознательное по образцу современных наук - лингвистики и антропологии. Так, от Леви-Строса приходит сама возможность аналогии неязыкового (в данном случае - бессознательного) с языком, а также понятие действенности символики (параллелизм, индукция состояний во взаимодействиях психики и соматики). От Якобсона - представление о смежности (метонимия) и сходстве (метафора) как основных осях языка, которым соответствуют аналолгчные упорядочения бессознательного. От Бенвеннста - различение между "Я говорящим" и "я, о котором идет речь".
Однако главная опора этих языковых аналогий - переосмысление понятий Ф. де Соссюра - "означаемое" и "означающее". У Соссюра они едины как две стороны одного листа бумаги, а у Лакана они разорваны: означающее отрывается от означаемого и пускается в самостоятельное культурное плавание со всеми хитросплетениями скольжений, сгущений и смешении, а означаемое вообще не принимается в расчет. Бессознательное, структурированное означающими, прерывно, дискретно, расщеплено. При связи по сходству возникают сгущения (конденсации), когда означающие наслаиваются друг на друга так, чтов одном просвечивает другое или другие (симптом - это и есть телесное просвечивание душевного страдания); при связи по смежности происходят подмены близких элементов в цепочке (так происходят подмены влечении, путаница между близкими объектами желаний). Именно цепочки означающих определяют сцепления человеческой судьбы, так что субъект оказывается тем, что "одно означающее показывает другому означающему" в общей цепи взаимосвязей.
Еще один основоположный тезис лакановской трактовки бессознательного - "бессознательное - это речь Другого (discoure de l'Autre)". Ранний Лакан - вслед за Гегелем в интерпретации Кожева - увлекался диалектикой Я и Другого, тождественного и другого. Начиная с 1950-х гг. Лакан фактически отличает воображаемого другого от символического Другого. Одно дело "другой" как образ, отражение, отчуждение, подмена. Иное дело - Другой с заглавной буквы: не похожий и не подобный, а отличный от меня (по сути уже не другой, а "третий"). Другой с заглавной буквы - это порядок культуры и языка, закон, который пронизывает и определяет человека, не допуская никаких отождествлений. В символическом Другом "записаны" запрет на кровосмешение и все сложные механизмы брачных связей и союзов, закрепленные в системе языковых терминов. У Лакана есть и еще одно важное понимание Другого - как воплощения родительских персонажей и всех последующих недоступных объектов желания: мы стремимся понять, что "другой" нам говорит, чего он от нас хочет, мы сами хотим стать объектами его желания, и на этом строятся все межличностные отношения, так что в итоге "желание желания другого" определяет и наш собственный жизненный поиск.
У Фрейда познаваемое (бессознательное) и познающее (сознание) были разнородными, а вопрос о том, почему языковая проработка психических содержаний может иногда приносить облегчение или даже исцелять, оставался необъясненным. У Лакана работа в языке может лечить именно потому, что она родственна бессознательному как языковой конструкции - тут подобное лечится подобным, и вопроса о разноприродности энергий и словесных структур не встает. Правда, в отличие от Фрейда ни излечение, ни познание вообще не являются осознанной целью лакановского психоанализа: излечение может возникать лишь как "побочный" результат работы, целью которой выступают овладение собственными симптомами, выработка умения управлять собой.
Лакан и его последователи показывают связи языка не только с бессознательным, но и с сексуальностью или вообще с желанием. В отличие от животного инстинкта человеческая сексуальность всегда дисфункциональна, она имеет период неявного созревания, знает остановки и возобновления. В отличие от таких физических потребностей, как голод или жажда, в ее удовлетворение вторгаются запрет и закон, фиксируемые в языке. Язык, в котором присутствует отсутствие (в нем даны не вещи, а знаки вещей), и структура желания аналогичны. Поэтому, напр., и сексуальные отношения между людьми оказываются в известном смысле лишь "фикцией": они не уменьшают нехватки взаимодополнительностью, но лишь умножают их. Т. о., лакановский вариант психоанализа делает акцент на невещественности телесного: напр., "фаллос" - это не мужской детородный орган, а "главное означающее" человеческих желаний (он одновременно и силен, и бессилен, поскольку его функционирование определяется не волей и сознанием, а неподвластными человеку обстоятельствами); "отец" в лакановском "Эдипе" - это не реальная угроза кастрации, но скорее "Имя-отца" как символ закона и порядка и проч.
Философская интерпретация лакановского психоанализа выводит концептуальные следствия из этой расщепленности субъекта и потерянности объекта - прерывного, частичного, сверхдетерминированного наслоениями многих обстоятельств и, значит, обрекающего на неосуществимость наш поиск любви и наше стремление к познанию. Мысль и бытие не тождественны, они опосредованы языком и бессознательным, структурированным как язык, а потому и язык, и бессознательное вписаны и в структуры сознания, и в самые интимные механизмы человеческой психики. Прежняя очевидность рационалистической философии - "мыслю, следовательно, существую" - преобразуется в нечто радикально иное: "я мыслю о том, каков я семь, и там, где я совсем не осознаю, что мыслю". Опираясь на различные формы философского анализа сознания - от сократовской маейевтики до современных форм диалектики - психоанализ втягивается в работу, смыкающуюся с философской, а философия притягивается к психоанализу (ведь и в ней тоже есть несказанное, ей самой непонятное). Итак, провозгласить аналогию бессознательного и языка и действительно помыслить ее - не одно и то же: чем больше язык был похож на бессознательное, тем меньше он напоминал язык в обычном смысле слова. Подтягивание бессознательного и языка друг к другу повышало шансы умопостигаемости бессознательного, открывало психоанализ к новому опыту гуманитарных наук, позволяло хотя бы стремиться к объективности и формализации расплывчатых областей субъективного опыта и межличностных взаимодействий. Однако при этом один конец концепции Лакана постоянно упирался в невыразимое, другой - в сверхизощренно риторическое. Отсюда головоломная трудность лакановского стиля (его тексты как бы подражают работе бессознательного), который выносит вовне труднодоступные слои психики. Личная харизма Лакана, эффектность его "неинституциональной" позиции, роль его семинара, в котором целое поколение интеллектуалов видело подлинную лабораторию мысли, - все это привело к тому, что стилистические эксперименты с языком были широко восприняты как категорический императив и гарантия подлинности интеллектуальных усилий. Аналогия бессознательного и языка как способ разрешения философской апории познания бессознательного была продуктивной, однако под давлением бессознательного материала она дала трещину: когда за порядком языкового и символического стали упорно возникать симптомы реального, это ярко указало на пределы самой этой аналогии, несмотря на всю ее виртуозную проработку в лакановском психоанализе.
Соч.: De la psychose paranoïaque dans les rapports avec la personnalité, 1932, reed. R, 1975; Ecrits. P., 1966; Television. P., .1973: Le séminaire. R, 1973-1999 и далее; "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж, 1992; Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995; Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда. M., I997; Семинары, Книга 1, Работы Фрейда по технике психоанализа (1953-1954). M., 1998; Книга 2, "Я" в теории Фрейда и в технике психоанализа (1954-1955). M..1999.
Лит.: Borch-Jacobsen M. Lacan. Le maître absolu. P., 1990; Dor]. Introduction à la lecture de Lacan. 1: L'inconscient structuré comme un langage. P., 1985; 2: La structure du sujet. P., 1992; Forrester J'. The seductions fpsychoanalysis. Freud, Lacan and Derrida. Cambr., 1990; Julien Ph. Le retour a Freud de Jacques Lacan. L'application au miroir. P., 1986; JuranvilleA. Lacan et la philosophie. P., 1984; Kremer-MarieniA. Lacan ou le rhétorique de l'inconscient. P., 1978; Lacan avec les philosophes. P., 1991; Millier J.-С. L'oeuvre claire. Lacan, la science, la philosophie. P., 1995; Nancy J.-L. Lacoue-Labarthe, Le titre de la lettre. R, 1973; Ogilvie B. Lacan. Le sujet. P., 1987; Rajchman J. Truth and Eros. Foucault, Lacan, and the question of ethics. L., 1991; Rifflel-Lemaire A. Jacques Lacan. Brux., 1970; Roudinesco E. Jacques Lacan. P., 1993; Rouslang F. Lacan. De l'équivoque à l'impasse. P., 1986; Schneiderman S. Jacques Lacan: Thé Death of intellectual Него. Cambr. (Mass.), 1983; TurkleS. Psychoanalytic Politics: the French Freudian Revolution. N. Y, 1978; Widen A. The language of the Self. Ball.. 1968; Автономова Н. С. Психоаналитическая концепция Жака Лакана. - "ВФ", 1973, № 11; Она же. Лакан: возрождение или конец психоанализа? - В кн.: Бессознательное: природа, функции, методы исследования, т. 4. M., 1985; Она же. Структуралистский психоанализ Ж. Лакана, Французская философия сегодня. М., 1989; Она же. Lacan et Kant: le problème du symbolisme. - Lacan avec les philosophes, 1991; Качалов П. Лакан: заблуждение тех, кто не считает себя обманутым. - "Логос", 1992, ¹ 3; Бессознательное: его открытие, его проявления. От Фрейда кЛакану. (Коллоквиум Московского крута). М., 1992;ЖижекС. Возвышенный объект идеологии. М.,1999.
Я. С. Автономова