Приглашаем посетить сайт
БУБЕР
БУБЕР (Buber) Мартин (Мордехай) (8 февраля 1878, Вена-13 июня 1965, Иерусалим)-современный еврейский религиозный философ, создатель "диалогической теологии", близкой к диалектической теологии и экзистенциализму, Получил образование в Лейпцигском, Венском и Берлинском университетах. В 1922 опубликовал в Берлине книгу "Я и Ты", принесшую ему широкую известность. С 1924 по 1933 Бубер был профессором философии и этики в унивеситете Франкфурта-на-Майне. В 1933 из-за нацистских преследований эмигрировал в Швейцарию, в 1938-в Палестину. С 1938 по 1951 Бубер заведовал кафедрой социальной философии Еврейского университета в Иерусалиме. В 1960-62 был президентом Израильской академии наук. Его основные работы: "Я и Ты" (1922), "Диалог" (1930), "Вопрос к Единичному" (1936), "Проблема человека" (1943), "Затмение Бога" (1952), "Основы межчеловеческого" (1953), "Происхождение и сущность хасидизма" (1960).
Бубер отстаивал религиозные ценности иудаистской и христианской традиций; он полагал, что универсальные и общие для христианства и иудаизма идеи - открытость к трансценденции, признание за человеком статуса морального существа, идеи совершенства, блага и спасения-должны способствовать диалогу между двумя религиями и их взаимному обогащению. В философии и теологии Бубер опирался прежде всего на идеи Канта, Кьеркегора, Фейербаха, Ницше, Дильтея, а также на наследие хасидизма-мистического течения в иудаизме. В его творчестве можно выделить основные темы: онтология диалога, учение об интерсубъекгивной коммуникации, проблема веры и моральности, истолкование хасидизма.
В книге "Я и Ты" Бубер развивает основную идею своего творчества - учение о диалоге. В философии 20 в. тема диалога и коммуникации становится одной из основополагающих и остро осознается проблема двойственного отношения человека к миру: как к безличному объекту и как к таинству, единственному и неповторимому сущему. Эта двойственность характеризуется в учении Бубера об отношении "Я-Ты" и "Я-Оно", в понятиях "интеллекта" и "интуиции" А. Бергсона, "проблемы" и "таинства" Г. Марселя, "массовой" и "экзистенциальной" коммуникации К. Ясперса, в концепции "подлинного" и "неподлинного" существования в экзистенциализме в целом и т. д. Бубер полагал, что человек, с одной стороны, может относиться к миру и бытию как к совокупности безличных предметов и орудий, которые должны служить его утилитарным целям. Для того, чтобы пользоваться предметом, мы помещаем его в то или иное пространство и время, в те или иные причинно-следственные связи. (Бубер здесь опирается на учение И. Канта о том, что пространство и время являются априорными формами чувственного созерцания, а не принадлежат к природе самих вещей.) Точно так же человек может относиться к другим людям и даже к Богу. В этом случае, полагал Бубер, мы подчиняемся установке Я - Оно и используем соответствующий ей язык. Но существует и иное отношение, которое он называет личностным, или диалогическим. Можно обращаться к предметам, людям, Богу как к Ты, как обращаются к личности, собеседнику, другу. Объект фактически перестает быть таковым и становится тоже субъектом-равноправным партнером и собеседником в диалоге. Когда Я и Ты вступают в онтологический диалог, мир предстает совершенно отличным от мира Оно и несоизмеримым с ним. Как каждая субстанция становится объектом, предметом, вещью в отношении Я - Оно, так же, считал Бубер, она может стать партнером, собеседником, другом в отношении Я-Ты. Сущность отношения Я - Ты - это любовь, т. е. целостная направленность, устремленность чьей-либо жизни и воли к собеседнику. В отношении Я и Ты нет мистического единения, каждый остается собой. Именуя кого-то или что-то, мы как бы отделяем его от себя, обращаемся с просьбой ответить нам. Ты существует "для меня", но вместе с тем не становится мною; точно так же и Я существую "для него", но не становлюсь им.
Любое отношение Я-Ты, по Буберу, возможно лишь потому, что существует Бог как Вечное Ты. Бог именно "вечно Ты" в отличие от временных и эфемерных встреч Я-Ты в мире. Через значение, возникающее в земных встречах Я-Ты, человек находит вседержащую основу значения. Бог-это высший собеседник в диалоге и реализации того лучшего, что заложено во всяком отношении Я-Ты. Вечное Ты может обнаружить себя даже в самых простых и обыденных вещах. Вечным Ты Бубер именует Того, Кто, даруя откровение и спасение, вступает в непосредственное общение с людьми и тем самым делает для них возможным общение с Ним. Именно в этом общении, в диалоге, выявляется жизненность и Самого Бога. Но Вечное Ты-лишь одна сторона бытия Бога. Он вместе с тем и абсолютно трансцендентен по отношению ко всему человеческому: это "Бог в себе", "Беспредельное", "Непознаваемое", "Небытие мира". Утверждение изначального противоречия в Боге и противоречивости религиозной ситуации человека характерно для протестантской диалектической теологии (К. Барт, Э. Брукнер, Р. Бультман и др.), которая возникла как попытка преодолеть кризис либерального протестантизма 19 в., растворявшего религию в стихии безрелигиозной цивилизации, откровение-в истории, веру-в психологии. За всем этим стоял глубокий духовный кризис 20 в., который Бубер в свою очередь объяснял тем, что человек целиком погружен в отношение Я-Оно и забыл о Ты. Отношение Я-Оно Бубер полностью не отвергал: оно необходимо, чтобы нормально ориентироваться в физическом мире. Но, будучи единственным, это отношение ущербно и уродливо; поскольку человек здесь отчужден от Бога, от мира, от других людей и от самого себя. Отчуждение проявляется прежде всего в ощущении человеком абсурдности и расколотости собственного существования. Источник отчуждения - отпадение от Бога. Утратив возможность общаться с Богом, человек начинает поклоняться "идолам", в качестве которых могут выступать власть, нация, деньги, секс, достижения науки, социальные проекты и т. д. Даже Бог при этом становится богом, т. е. "маленьким идолом". Духовный кризис современности Бубер описывал метафорой "затмение Бога". Этот образ он предлагал использовать вместо распространенного в западной литературе 19 и 20 вв. образа "смерти Бога". Человек перестает слышать Бога, а Бог человека, поскольку последний напичкан всевозможными клише-философскими, политическими, научными, житейскими. Сейчас мы живем в обезбоженном мире. Но "затмение Бога"-необходимый диалектический момент в развитии религиозности. Такие "затмения" в истории человечества уже случались не раз. Напр., возникновений новой религии предшествует "затмение Бога". После "затмения" религиозный мир озаряется новым светом и Бог с человеком вновь вступают в диалог.
Бубер Считал, что Бог познается только через мир, а не помимо мира. Встреча человека с Вечным Ты происходит не в моменты экстаза, а в процессе установления аутентичных отношений с миром. Эти отношения в совокупности образуют три сферы: "физическую" (Космос), олицетворяющую связь человека с природой; "психическую" (Эрос), олицетворяющую взаимосвязь человека с другими людьми; и "поэтическую" (Логос), свидетельствующую о связи человека с духовными и культурными субстанциями. Одна из ключевых тем творчества Бубера - проблема межличностной коммуникации. Партнер в диалоге здесь предстает как Другой. Другой -то, что не есть Я, иное по отношению ко мне, и в то же время подобное мне, равный мне субъект, обладающий свойствами личности. Суть отношения Я-Ты между человеком и человеком есть ощущение непреодолимой потребности в Другом, волевая и моральная концентрация чьего-либо бытия на Другом, и он постигается как отвечающий на эту преданность и заботу. Диалог двух людей есть для Бубера радикальный опыт инаковости Другого, признание этого Другого "своим иным", узнавание его. Другой из чуждого, "постороннего", "не-Я", становится Ты.
Межличностное общение предполагает выход s социум. В своих социальных воззрениях Бубер в значительной степени опирался на хасидизм, истолкованием которого занимался на протяжении всей жизни. Согласно хасидизму, все в божественном творении в мире, одушевленное и неодушевленное, взаимно соотносится посредством всеобщей связи со священным, с Богом. Следовательно, весь круг человеческого бытия имеет потенциал для искупительной деятельности, но особенно важно в этом отношении, с точки зрения Бубера, общение человека с другими людьми: человеческая личность имеет абсолютную ценность, поскольку в каждом человеке тлеет искра божественного огня, божественная благодать. Каждый человек отвечает перед Богом за другого человека, за своего ближнего. В совместной жизни хасидской общины Бубер увидел образец общности людей. Эта общность реально проявлялась, по его мнению, как беседа между Я и Ты. Аутентичный социализм представлялся ему динамическим процессом становления общности людей, основанной на органических связях между индивидом и глубинными уровнями человеческого существования.
К учению Бубера о диалоге близки концепции иудаистского теолога Ф. Розенцвайга и протестантского теолога О. Розенштока-Хюси, в которых место трансцендентального субъекта также занимает Бог.
Соч.: Werke, Bd. 1-3. Munch., 1962-64; Ich und Du. Köln, 1966; Das Problem des Menschen. Hdlb„ 1948; A Believing Humanism: My Testament, 1902-65. N.Y., 1967; в рус. пер.: Два образа веры. М., 1995; Хасидские предания. М., 1997. Лит.: The Philosophy of Martin Buber.-"La Salle", 1967, N 111; Friedman M. Martin Buber's life and work. Detroit, 1978.
Г. П. Лифинцева