Приглашаем посетить сайт
ДУН-ЦЗИН
ДУН-ЦЗИН (кит. движение-покой) - одна из основных категориальных оппозиций по модели чнь ян в китайской философии. В "Дао дэ цзине" "движением (подвижностью, действием-лун) дао" объявлена "возвратность" (фань), подразумевающая цикличность любых мировых процессов, которые ведут к их собственному "истоку"; "возвращение к корню" определяется как "покой". Согласно "Хуайнань-цзы", "человек от рождения пребывает в покое", который выступает исходным атрибутом "[индивидуальной] природы" (син). Ван Su уподобил возникновение "движения" из "покоя" рождению "наличия/бытия" из "отсутствия/небытия" (см. Ю- у) и "пустоты" (сюй, см. Сюй-ши). Остановка "движения" означает состояние "покоя", который вместе с тем "не противостоит движению", а как бы потенциально его содержит.
Онтологическая первичность "покоя" признавалась большинством крупнейших мыслителей-неоконфуцианцев. Чжан Цзай сформулировал тезис: "движение не приходит извне". Причина "коловращения вещей" изначально присутствует в мироздании в виде "импульса" (цзи): само "движение" содержится в "покое" и потенциально безгранично. Чжоу Дуньи усматривал в "движении Великого предела (тай цзи)" причину рождения силы ян, а в "покое Великого предела" - порождающее начало инь. "Покой" и "движение" - "корни" друг друга; доходя до предела, они последовательно сменяются противоположностью. Как атрибуты "вещи", они взаимоисключающи: "покой" соотнесен с "отсутствием/небытием" и "безмятежностью [сознания и психики]", а "движение"-с "наличием/бытием" и реагирующе-воспринимающим "осознанием" (цзюэ). Вместе с тем в сфере собственно сознания и психики эта антиномия утрачивает прямой смысл: атрибутами "духа" (конь) являются "движение, заключающееся в отсутствии движения", и "покой, заключающийся в отсутствии покоя". Положение "Хуайнань-цзы" об исходном "покое", в котором пребывает изначальная "природа" человека, преобразовано Чжоу Дуньи в принцип "главенства покоя" (чжу цзин), подразумевающий упор на медитативную отрешенность в практике умственного совершенствования. Главный создатель "учения о принципе" (ли сюэ) Чжу Си отождествил "Великий предел" со структурообразующим началом (ж-принципом), содержащим в себе "движение и покой". Они соотносятся друг с другом как "тело/субстанция - функция/акциденция" ("то-гон), неразделимые в "небесном принципе" (тянь ли): "покой-это тело Великого предела, движение-функция Великого предела". "Движение" не устраняет "покоя" - он может быть просто неразличим, так же как "движение" в состоянии "покоя". Медитативная практика "подвижничества" (гунфу), по Чжу Си, предусматривает такое "проникновение в покой и движение", когда "основой" (бэнь) становится "покой". У ведущего мыслителя направления синь сюэ ("учение о сердце") Ван Янмина понятие "покой" .сопряжено с "принципом" и представлением о "высшем добре" (цзи шань), а "движение"-с "пневмой" (ци) и наличием соотносительных добра и зла. Высшая реальность "благого знания" (ляп чжи) - врожденного интуитивного "знания блага" - лишена и "движения", и "покоя". Как и Чжу Си, Ван Янмин соотносил "покой" с "субстанцией", а "движение"-с "функцией", тем самым отдавая приоритет "покою". Оспаривая тезис Чжоу Дуньи о противоположности "покоя" и "движения", Ван Янмин в то же время продолжил его мысль о познавательно-чувственной сфере, в которой противопоставление "движения" и "покоя" утрачивает смысл. Однако он отрицал связь "покоя" с "отсутствием/небытием", "движения"-с "наличием/бытием" и соотносил "покой" с постоянной "пробужденностью сознания" (цзюэ) и "реагентностью" (ин), т. е. готовностью к реакции на объект (вещь, явление, мысль, эмоцию и т.п.), а "движение" - со "стабилизацией [сознания]" (дин) и "безмятежностью" (цзи). Склонный к материализму Ван Фучжи в противоположность большинству ведущих философов-неоконфуцианцев отдавал приоритет "движению", характеризуя его как "основу Великой пустоты". Категории "движение" и "покой" продолжают играть существенную роль в теории традиционной китайской медицины и особенно-психофизиологического тренинга. Лит.: Кабзев А. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983, с. 110, 129, 219, 269 и др.
А. Г. Юркевич