Приглашаем посетить сайт
НАГАРДЖУНА
НАГАРДЖУНА - инд. мыслитель, основоположник буддийской филос. школы мадхьямика. Согласно свидетельствам тибетских и кит. историков, время жизни Н. относится ко 2 в. н.э. Осн. положения своей философии Н. сформулировал в трактате "Карики срединного учения" ("Mūlamadhyamakakārikās"). В этом трактате он выступил с опровержением учений вайбхашики, ньяи и санкхьи, используя метод сведéния к абсурду филос. положений своих противников. Так, он доказывал, что все объяснения причинной связи, к-рые приводились различными филос. школами его времени, противоречивы. Полемизируя с последователями санкхьи, утверждавшими, что вещь возникает "из себя", что следствие содержится в причине, Н. указывал, что если следствие тождественно своей причине, то тогда нет никакого различия между причиной и следствием и следствие бессмысленно. Поэтому порождение следствия становится простым удвоением причины, и весь мир сводится к бесконечному повторению самого себя, к однообразной, тождественной, лишенной различий массе. Н. опровергал и учение ньяи о том, что вещи возникают "из другого", что следствие и причина различны. Он показал, что учение о возникновении ведет к абс. различию причины и следствия, к упразднению связи между ними, к распадению причины и следствия. Н. отрицал также и учения, отвергающие и тождество и различие причины и следствия, т.е. считающие, что вещи происходят случайно, беспричинно.
Следуя своему методу, Н. показал также противоречивость и всех др. понятий совр. ему филос. систем: движения, времени, субъекта и объекта, бытия и небытия, субстанции и аттрибута. Н. назвал свою философию "средним путем", т.е. учением, к-рое отрицает как тезис, так и антитезис, как единую субстанцию, так и отд. дхармы. Осн. содержанием споров Н. с вайбхашиками и саутрантиками была защита последовательно идеалистич. философии против материалистич. тенденции в раннем буддизме. Отрицание реальных субстанций мира, отрицание реальности причинной связи, движения, возникновения и уничтожения субъекта и объекта, учение об интуитивном сверхразумном знании открыло путь идеализму, интуитивизму и религ. фантазии. На систему Н. опирались йогачары и зен-буддизм, тантризм и философия Шанкары.
Н. был одним из первых мыслителей в истории инд. философии, к-рый дал рацион. опровержение бытия бога. Если бог создает несуществующее, - говорится в одном из трактатов Н., специально написанном для опровержения бытия бога, - то пусть он создает такие вещи, как масло, выжатое из песка, шерсть на черепахе и т.д. (см. Ф. И. Щербатской, Буддийский философ о единобожии, СПБ, 1904, с. 072). Н. опроверг понятие бога-творца как логически несостоятельное, как немыслимое понятие. "Когда нет семени, то не может быть ни ростка, ни ствола, ни листьев, ни цветов, ни плодов и т.д. Почему? Потому что нет семени. Точно также, если Бог не имеет начала, то он и сам не существует" (там же, с. 074).
Диалектика понятий Н. близка к диалектике элеатов и скептиков, она представляет своеобразную параллель той диалектике, к-рую развивали Зенон Элейский, Секст Эмпирик, Пиррон и Прокл. Однако если элеаты считали, что единое постигается разумом, то Н. отвергает все понятия человеч. разума, считая, что разум приводит к неразрешимым противоречиям.
Соч.: издания на санскрите Mūlamadhyamakakārikās (Mādhyamikasūtras). De Nāgārjuna avec la Prasannapadā. Commentaire de Candrakirti. Publié par L. de la Vallée Poussin, St.-Pétersbourg, 1903-1913 (Bibliotheca Buddhica, v. 4); переводы на европ. яз. - Щербатской Ф., Буддийский философ о единобожии, СПБ, 1904; Die mittlere Lehre [Mādhyamika-śāstra ] des Nāgārjuna. Übertragung von M. Walleser, в кн.: Walleser M., Die buddhistische Philosophie..., Tl 2, Hdlb., 1911; Frauwallner E., Die Philosophie des Buddhismus, В., 1956.
Лит.: Wаlleser M., The life oi Nāgārjuna, "Asia Major", L., [1923 ]; его же, Die Lebenszeit des Nāgārjuna, "Ζ. für Buddhismus und verwandte Gebiete", 1925, Jg. 6, H. 1, 2; Bu-ston, History of Buddhism, [v. ] 2, trans, by Ε. Obermiller, Hdlb., 1932, в серии: Materialien zur Kunde des Buddhismus, 19.
И. Кутасова. Москва.