Приглашаем посетить сайт
ШЕЛЕР
ШЕЛЕР (Scheler), Макс (22 авг. 1874 - 19 мая 1928) - нем. философ, представитель феноменологии и философской антропологии. В 1900-07 Ш. - приват-доцент ун-та в Иене, в 1907-10 - в Мюнхене, где он присоединился к кружку феноменологов. В 1919-1928 - проф. ун-та в Кёльне. Взгляды Ш. складывались под влиянием Эйкена, ставившего целью одухотворение совр. цивилизации через внесение в нее ценностей старой европ. культуры, а также - под знаком философии жизни. Эти влияния, однако, осложнялись многолетней полемикой с господствовавшим в те годы неокантианством, отпечаток к-рого сказался на Ш. в его склонности к жестким логич. конструкциям.
Работы Ш. охватывают широкий круг вопросов этики, аксиологии, философии религии, гносеологии и др. Однако его исходной интуицией оставалось всегда острое ощущение кризиса европ. культуры и постоянные поиски путей к его преодолению, к-рые нередко уводили Ш. в область социальных вопросов, экономики и даже политики. Источник этого кризиса Ш. видел в торжестве бурж. духа с его культом пользы и голой калькуляции. Не принимая также и социализма, к-рый он рассматривал как "конденсированную форму" того же бурж. духа, Ш. возлагал надежды на "третий путь" - пробуждение чувства ценности в сознании индивида (чему должна была служить его этическая система). В 1914 Ш. становится на позиции крайнего нем. шовинизма, прославляя нем. "гений войны", как путь к новому объединению Европы. Однако уже к 1916 Ш. обращается к католичеству и осуждает свои собств. воен. выступления. Осн. соч. его католич. периода - "О вечном в человеке" ("Vom Ewigen im Menschen", Lpz., 1921), положившее начало феноменологии, подходу к религии (точнее, к анализу "акта веры"), на к-ром сказалось сильное влияние Рудольфа Отто (см. Религия). Однако вскоре Ш. порывает и с католицизмом и находит свою филос. позицию в пантеизме и новой форме натурфилософии. В 20-х гг. он пытается разработать учение о "социологии познания" ("Wissensformen und die Gesellschaft", Lpz., 1926). Согласно Ш., познание есть не акт чистого созерцания, а стремление к реализации идеальных ценностей в ограниченных историч. и социальных рамках. Последние являются лишь возможностями для реализации ценностей, но не их детерминантами (ср. учение Н. Гартмана о реальной и идеальной детерминациях). Многообразие социальных норм и оценок свидетельствует, по Ш., не о релятивизме и гетерономности ценностей, но о многообразии условий, в к-рых они реализуются. Три осн. формы познания (религ., филос. и научная) не являются стадиями культ.-историч. развития (Конт), но пребывают в различ. соотношениях во всех формах культуры. Однако переход к преимущественно экономич. формам контроля в совр. обществе ведет к господству науч.-технич. форм познания, враждебного реализации иерархически более высоких ценностей. В конце жизни Ш. обращается к разработке системы филос. антропологии, однако успел осуществить лишь набросок ("О месте человека в космосе" - "Die Stellung des Menschen im Kosmos", Darmstadt, 1928).
В центре философии Ш. - его этич. система. В ней Ш. ставит задачей преодолеть "абстрактность и внутреннюю пустоту" кантовской этики (т.е. формализма, выводящего этич. систему из априорных принципов), не возвращаясь, в то же время, к релятивизму утилитарной этики. Эту двойную задачу Ш. стремится решить применением в области этики феноменологич. метода (гл. соч. "Формализм в этике и материально-ценностная этика" - "Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik", Tl 1-2, Halle, 1913-16). Ш. вводит различие между абс. ценностями и "эмпирич. переменными". Релятивны, по Ш., не ценности как таковые, а формы их существования - напр. человеч. "цели" (Ziele) и "блага" (Güter), обусловленные социально-историч. и др. факторами. Путем к познанию ценности служит акт чувствования (Fühlen), а не умствования, как в этике закона и императива. Ссылаясь на Августина и Паскаля, Ш. выдвигает логику чувства, в противовес логике интеллекта. Вопреки традициям рационализма, видевшим в чувстве лишь форму чистой субъективности, для Ш. оно есть интенциональный акт, направленный на познание ценности (Wertfühlen), и обладает той же внутр. структурой, что и др. акты познания. Свое учение о чувстве Ш. развивает в обширном анализе чувства симпатии ("Wesen und Formen der Sympathie", Bonn, 1923). Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого (ср. коммуникацию, напр., у Ясперса), не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает ее от неподлинных форм симпатии, таких как вчувствование, эмоцион. заражение, идентификация с др. объектом. Т.о., феноменологич. редукция у Ш. означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, к-рый ближе к импульсу или жизненному порыву. Феноменологич. подход Ш. рассматривает не как способ превращения философии в "строгую науку", но как экзистенциальную возможность "прорыва к реальности" (что делает его предшественником "фундаментальной онтологии" Хайдеггера). Др. отличие Ш. от Гуссерля и Ф. Брентано (а равно и Декарта) состоит в отрицании им самоочевидности самопознания. Последнее, как и др. формы познания, способно порождать иллюзии. Отвергая "абс. сознание" Гуссерля, Ш. признает наличие независимой от сознания реальности. Последняя раскрывается в "феномене сопротивления" спонтанной жизненной деятельности, преграждающей путь к подлинной реальности. (В этой связи интересна концепция трагического у Ш.) "Воля к ценности" рассматривается в учении Ш. о любви. Специфика любви в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую. Любовь есть акт восхождения, к-рый сопровождается мгновенным прозрением (Aufblitzen) высшей ценности. Обратное движение от высшей к низшей ценности есть ненависть.
Отсутствие у Ш. целостной онтологич. концепции приводит к тому, что его мир распадается на чистое аксиологич. бытие ценностных сущностей и наличное актуальное бытие. Этот дуализм достигает у Ш. особой остроты в его поздней антропологии с ее учением о могущественном, но слепом порыве и всепостигающем, но бессильном духе, создающих основу космич. бытия. Ш. оказал большое влияние на дальнейшее развитие идеалистич. философии. Он стал своего рода связующим звеном между философией жизни и новейшим экзистенциализмом; идеи Ш., в частности, сильно сказались на философии истории Ортеги-и-Гасета, на формировании филос. антропологии как самостоят. филос. дисциплины.
Соч.: Gesammelte Werke, hrsg. von Maria Scheler, Bd 1-10, Bern, 1954-63.
Лит.: Баммель Г., М. Ш., католицизм и рабочее движение, "ПЗМ", 1926, No 8; Франк С. Л., Новая немецкая литература по филос. антропологии, "Путь", 1929, No 15, с. 127-34; Вышеславцев Б., Этика преображенного эроса, Париж, 1931; Ист. философии, т. 5, М., 1961, с. 499-500; Хюбшер Α., Μ. Шелер, в его кн.: Мыслители нашего времени, пер. с нем., М., 1962; Мотрошилова Н. В., Феноменологическая философия и объективный идеализм, в кн.: Совр. объективный идеализм, М., 1963, с. 153-63; Чухина Л. Α., Феноменологич. аксиология М. Ш., в кн.: Проблема ценности в философии, М.-Л., 1966, с. 181-94; Χоруц Л. Е., Гносеология и социология познания М. Шелера, "ВФ", 1967, No 7, с. 57-67; Корнеев П. В., М. Ш. как непосредственный предшественник экзистенциализма и основоположник совр. антропологии, в кн.: Совр. филос. антропология, М., 1967; БочоришвилиА. Т., Проблема психологии в имманентном реализме М. Ш., в его кн.: Принципиальные вопросы психологии, ч. 2, Тб., 1959, с. 277-324 (на груз. яз.); Wittmann M., M. Scheler als Ethiker. Ein Beitrag zur Geschichte der modernen Ethik, Düsseldorf, 1923; Kraenzlin G., M. Schelers phänomenologische Systematik, Lpz., 1934; Löwith К., М. Scheler und das Problem einer philosophischen Anthropologie, "Teologische Rundschau", 1935, Bd 7; Bollinger H., Das Vorlogische in der Erkenntnis bei M. Scheler, Freiburg, 1942 (Diss.); Buber M., The Philosophical anthropology of M. Scheler, "Phil. and phenomenological research", 1945, v. 6, No 2; Pikunas J., Das Erkenntnisproblem bei Scheler, Münch., 1949; Blume J., Das Bewusstseinproblem bei M. Scheler, Bonn, 1950 (Diss.); Кutsсh F., Die Gefühlslehre M. Schelers, Münster, 1950; Rоsсh G., Die Geschichtsphilosophie M. Schelers, Bonn, 1951; Schneeweiss W., M. Schelers Philosophie des Krieges, Köln, 1951 (Diss.); Schümmer H., Die Wahrnehmugs- und Erkenntnismetaphysik M. Schelers..., Bonn, 1954 (Diss.); Lorscheid В., М. Schelers Phänomenologie des Psychischen, Bonn, 1957; Dupuy M., La philosophie de la religion chez M. Scheler, P., 1959; Frings M., M. Scheler. A concise introduction into the world of a great thinker, Pittsburg, 1965.
Библ.: Hartmann W. (hrsg.), M. Scheler. Bibliographie, Stuttg.-Bonn, 1963.
Д. Ляликов. Москва.