Приглашаем посетить сайт
САНКХЬЯ
САНКХЬЯ (санскр., букв. - число, счет, рассуждение через перечисление принципов бытия, истинное значение и т.п.) - одна из самых ранних, наиболее разработанных и влият. школ индийской философии. Основателем С. считается мудрец Капила, однако его сутры до нас не дошли. Первые сведения об отд. элементах учения С. встречаются уже в Упанишадах и в источниках раннего буддизма. Полнее учение С. представлено в эпосе Махабхарата (т.н. эпическая С.), здесь оно тесно смыкается с йогой. Идеи С. широко используются в др.-инд. мед. трактатах Чараки и Сушруты, в религиозно-правовых кодексах (особенно в "Законах Ману") и др. Изложение С. в этих памятниках составляет древний период ее истории.
Наивысшего этапа своего развития С. достигает в раннее средневековье (с 3-4 до 8-9 вв. н.э.) (т.н. "классическая санкхья"). В этот период создаются ее осн. источники: Санкхья-карика Ишвара Кришны, комментарии к ней Гаудапады ("Санкхья-карикабхашья", 5 в.), Вачаспати Мишры ("Санкхья-таттвакаумуди", 9 в.), Нараяна Тирхти ("Санкхья-чандрика", 9 в.) и др. Поздняя С. представлена работами "Санкхья-сутра" (или "Санкхья-правачана-сутра"), к-рая приписывается самому Капиле, но написана не ранее 14 в., и комментариями на нее Анируддхи ("Санкхья-сутра-вритти", 15 в.) и Виджняна Бхикшу ("Санкхья-правачана-бхашья", 16 в.); в этих источниках учение С. сближается с ведантой и растворяется в ней.
Центр. место в философии классич. С. занимает учение о пракрити (материи), к-рая является субстанциальной основой бытия, о ее развитии и трансформации (паринама). Сама пракрити описывается как особо тонкая, невоспринимаемая чувствами субстанция, природа к-рой раскрывается в ее производных, в возникшем из нее предметном мире, являющемся ее следствием. Причем следствие (карья) существует (сат) (вернее предсуществует) в своей причине, причина же сохраняется в своем следствии; т.о., причина и следствие по сути тождественны.
В своей трансформации пракрити проходит ряд последоват. этапов психич. и материального порядка. Первым этапом этого развития является махат или буддхи, представляющий собой чистое сознание, нечто вроде субстрата всех индивидуальных сознаний. Из него возникает ахамкара - самость, "Я", к-рое в свою очередь порождает, с одной стороны, одиннадцать органов (индрий) (пять воспринимающих, пять действующих или исполнительных и одиннадцатый связующий и управляющий орган - ум, манас), а с другой стороны, пять тонких, невоспринимаемых зародышей веществ. элементов (танматры). Все это образует внутр. основу эмпирич. индивида, его материальную душу - лингам. Танматры порождают из себя пять грубых, веществ. элементов (бхуты) - эфир (или пространство - акаша), воздух, огонь, вода, земля; из их различных комбинаций образуется весь чувственно-воспринимаемый мир объектов, как органический, так и неорганический. Т.о., в. С. насчитывается 24 категории, к-рые охватывают собой всю реально существующую действительность. Признание принципа развития первопричины мира составляет отличит. черту С. Но хотя буддхи, ахамкара и органы чувств и возникают, по С., до веществ. элементов, из комбинации к-рых образуется предметный мир, однако в своем реальном функционировании эти духовно-психич. способности человека не стоят над миром объектов, а, напротив, обусловлены им, и только он является источником человеч. знания. С. признает три средства познания (прамана) действительности: чувств. восприятие (пратьякша), логич. вывод или умозаключение (анумана) и словесное свидетельство авторитетного источника (шабда); под последним подразумевалось сообщение мудреца (учителя) или священное писание (Веды). "Основным средством познания является чувственное восприятие, ибо остальные два покоятся на нем" (комментарий Вачаспати Миширы на карику 4). Однако С. не уделяет особого внимания проблемам познания, принимая в общем теорию познания и логику школы ньяя.
Несмотря на трактовку пракрити как единств. причины реальной действительности, С. признает наряду с ней и независимо от нее духовное начало - пурушу, являющуюся 25-й категорией в этой системе. Пуруша играет роль фактически только в этич. сфере: якобы по незнанию своей полной отчужденности от пракрити пуруша отождествляет себя с эмпирич. душой (лингам), а через нее как бы вовлекается в круговорот мирского существования (самсара); но увидев пракрити во всех ее модификациях, пуруша "осознает" свою полную непричастность к ним и обретает свое имманентное состояние абс. свободы (мокша).
В онтологии и гносеологии С. понятие пуруши привлекается для объяснения тех филос. проблем (источник движения материи, переход от материи к осознанию и т.п.), к-рые не могли получить убедительного решения с позиций метафизич. материализма. Эта непоследовательность С. дает повод многим исследователям характеризовать ее взгляды как дуалистические. Однако гл. принципы системы С. - ее учение о пракрити как материальной причине и субстанции мира, о неотделимости пространства и времени от пракрити, о заложенной в ней способности к саморазвитию, в процессе к-рого возникают сознание и психика человека и т.д., дают гораздо больше оснований отнести ее к материалистич. направлению.
Лит.: Лунный свет С. - истины, пер. с санскр. Р. Гарбе, рус. пер. и предисл. Н. И. Герасимова, М., 1900; Махабхарата, [вып.] 2-7 (пер. с санскр., введение, послесловие, примечание В. Л. Смирнова), Аш., 1956-63; Аникеев Н. П., О материалистических традициях в индийской философии, М., 1965; Kарila, The sánkhya aphorisms of Kapila, transl. by J. Ballantyne, 3 ed., L.-Edin., 1885; Iswarakrishna. Sankhya-karikas. Ed. by Pandit Sri Hariram Shukla, Banaras, 1932; The Sāmkhya philosophy with the commentary of Gawdapādācārya (Critically ed. with introduction, translations and notes) by Har Dutt Sharma, Poona, 1933; Vacaspati Mishra, The tattvakaumudi on the sankhya-karikas. Transl. by G. N. Jha, Poona, 1934; Vijñ ānabhiksu, The sāmkhya-pravacana-bhasya, ed. by R. Garbe, Camb. (Mass.), 1943; Sastri N. S., Bibliography of Sankhya system, "Journal of Sri Venkateswara Oriental Institute", [s. l.], v. 13, No 1; The sankhya-karika of Iswara Krishna. An exposition of the system of Kapila, 2 ed., Calcutta, 1957.
H. Аникеев. Москва.