Приглашаем посетить сайт
ШПЕТ
ШПЕТ Густав Туставович [25 марта (6 апреля) 1879, Киев - 16 ноября 1937, Томск] - русский философ. Учился на физико-математическом и историко-филологическом факультетах Киевского университета, участвовал в работе психологического семинария J; И. Челпанма. В 1910-13 в Гетгингене посещал семинар Э. Гуссерля. С 1911 преподавал в Московском университете, Университете Шанявского и др., с 1925 - в Российской академии художественных наук. В 1935 по ложному политическому обвинению арестован и сослан в Сибирь, в 1937 арестован повторно и казнен.
Философия, по Шпету, понимаемая как чистое знание, предмет которого - область последних оснований и абсолютных начал, есть платонизм, прочитанный в феноменологическом ключе. Фундаментом является парменидовско-платоновская онтологическая связка "бытие - мышление - слово"; это рефлексия на мысль о бытии, поскольку предмет мысли и предмет бытия - одно и то же. Обращаясь на сознание в его интенциональных актах, философская мысль созерцает его в чистой интуиции как эйдос, т. е. содержание, значение или смысл предметных форм. Эволюция мысли Шпета предвосхищает направленность европейской философии 20 в. от феноменологии к герменевтике. Сама феноменология была воспринята Шпетом глубоко и критично. В утверждении Гуссерлем первичной данности за перцепшвностью видел опасность натурализма, а в утверждении "чистого Я" - опасность трансцендентализма. Исходный опыт - это конкретный опыт в его социокультурной полноте, ибо мы не знаем иной действительности, кроме социальной.
Уже в посвященной Гуссерлю работе "Явление и смысл" (М., 1914) намечен проект герменевтического поворота, предполагающего анализ различных форм социального бытия. Отсюда столь пристальное внимание к истории, психологии, искусству и особенно к проблематике языка, слова, понятия: в поисках источника смыслопорождения философ смещает акцент с субъекта на энергийную природу языка. В сознании "слово" действенно присутствует как особый, нередуцируемый, всеобщий слой, опосредующий (оплотняющий) акты мышления. Слово со своей многоуровневой структурой [от чувственно воспринимаемой оболочки до формально-идеального (эйдетического) предмета] есть принцип и архетип культуры (а возможно, и вселенной), поскольку культура - культ разумения, а слово - воплощение разума. В этой перспективе раскрывается собственно герменевтический проект Шпета ("Герменевтика и ее проблемы", рукопись 1918). Проблема понимания - проблема самого духа, дух и понимание респективны, как респективен предмет направленному на него акту. Понимание и уразумение есть постижение идей, выполненных в истории, осмысление действительности через усмотрение разума, в самой действительности реализованного и воплощенного. Нет ничего в разуме, чего не было бы в истории, и все, что было в истории, должно быть в разуме - таков парадокс герменевтического круга. Шлет - автор ряда ценных работ по истории русской философии. В 1937 блестяще перевел "Феноменологию духа" Гегеля. Идеи Шпета оказали сильное воздействие на развитие современной лингвистики, семантики, семиотики (Р. О. Якобсон, В. В. Виноградов, Г. О. Винокур, Р. О. Шор и др.).
Соч.: Соч. М., 1989; Память в экспериментальной психологии. К., 1905; Проблема причинности у Юма и Канта. Ответил ли Кант на соч. Юма? К„ 1907; Логика, ч. 1-2. M., 1912; Философское наследство П. Д. Юркевича. М-, 1915; История как проблема логики. Критические и методологические исследования, ч. 1. Материалы. М., 1916; Философское мировоззрение Герцена. Пг., 1921;Антропологизм Лаврова в свете истории философии.- В кн.: Лавров П. Л., Статьи. Воспоминания. Материалы. Пг., 1922; Внутренняя форма слова (Этюды и вариации на темы Гумбольдта). М., 1927; Герменевтика и ее проблемы.- "Контекст", 1989, 1990, 1991, 1993; Философские этюды. М., 1994.
Лит.: "Начала", 1992, № 1 (библ.); Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Кузнецова. Г. Герменевтическая феноменология в контексте философских воззрений Г. Г Шпета.- "Логос". М., 1991, № 2; Колиниченко В. В. Густав Шпет: от феноменологии к герменевтике,- Там же, 1992, № 5.
О. В. Марченко