Приглашаем посетить сайт
ПНЕВМА
ПНЕВМА (греч. πνεύμα, первоначально - дуновение, вдыхаемый воздух, дыхание, позднее-дух, от πνέω - дую, дышу) - термин древнегреческой философии и медицины. У Натурфилософов 6 в. до н. э. употребляется для обозначения элемента "воздуха" (Ферекид из Сироса А 8; Анаксимен В 2; "бесконечная пневма", вдыхаемая космосом, в пифагореизме - 58 В 30). Начало спиритуализации пневмы было положено отождествлением воздуха-пневмы с субстанцией души (псюхе) в традиции Анаксимена-Диогена Аполлонийского, у которого также впервые фиксируется представление о жизненном дыхании-пневме, движущемся в венах вместе с кровью; это представление проникло затем как в гиппократовскую (косскую) школу, локализовавшую источник пневмы в мозгу, так и в сицилийскую школу врачей, локализовавшую источник пневмы в сердце. Через посредство сицилийского врача-натурфилософа Филистиона из Локр между 370 и 360 до н. э. оно было воспринято Платоном и Аристотелем (Аристотель различал два вида пневмы: пневму как вдыхаемый воздух, регулирующий температуру тела, и психическую пневму, постоянно испаряющуюся из крови), развито Эрасистратом в 3 в. до н. э. и через школу врачей-пневматиков 1 в. до н. э. (объяснявшей всю жизнедеятельность потоками пневмы, истекающими из сердца) и Галена (понимавшего пневму как субстанцию-посредник между душой и телом, используемую душой в качестве орудия чувственного познания и телесных движений) дошло до Нового времени в виде представления о "жизненных духах" (Spiritus vitales) в крови и нервах у Андрея Везалия и Декарта.
В стоицизме пневма - тончайшая и подвижнейшая субстанция (у Хрисиппа - смесь огня и воздуха, SVF II 310), отож
дествляемая с паикосмическим имманентным божеством, "пронизывающая" космос жизненным дыханием и объединяющая его в целостный организм, как душа - тело, но различаясь при этом степенью интенсивности (τόνος), или натяжения. Иерархия натяжений: 1) низшая ступень (габитус), сообщающая единство неорганическим телам; 2) "природа" (φύσις), вызывающая рост растений; 3) животная душа (псюхе); 4) разум (логос} (SVF II 458-462; см. также Посидоний и Симпатия космическая). Каждая пневматическая система имеет свой центр ("руководящее", το ήγεμονικόν), соединяющийся с периферией тела потоками пневмы и на микрокосмическом уровне помещающийся у человека в сердце, на макрокосмическом - в эфире (у Зенона из Кития и Хрисиппа SVF II 642-644) или солнце (у Клеанфа SVF 1499).
Полное одухотворение пневмы происходит в среде эллинистического иудаизма на рубеже н. э.: уже в "Книге премудрости Соломона" пневма выражает прямое вмешательство Бога в мировую историю; Филон Александрийский называет пневмой "божественный дух" - высшую часть человеческой души (Leg. AUeg. l, 37), а также принцип сверхразумного профетического знания, даруемого богом. Плутарх связывает пневму с иррациональными способностями души и оракульской мантикой (Def. Or. 432d). В гностицизме и герметизме пневма часто выступает в роли посредника: в космосе - между светом и тьмой, "горним" и "дольним" миром; в человеке - между телом и душой (воздушная оболочка души, ср. Квинтэссенция - астральное тело). У алхимиков пневма - таинственная сила, которой можно овладеть для достижения определенной цели (напр., превращения металлов в золото; ср. "дух мира" (spiritus mundi) Агриппы Неттесгеймского). У неоплатоников - посредник материального и нематериального, оболочка души, предохраняющая ее от оскверняющего прикосновения к телу (Плотин. Эннеады II 2, 2) и от непосредственного контакта с материальным миром при чувственном восприятии (душа воспринимает отпечатки тел на пневматической оболочке).
В христианской теологии Πνεύμα "Αγιον - Святой Дух, 3-е лицо Троицы.
Лит.: Leisegang H. Pneuma Hagion. Der Ursprung des Geistbegriffs der sinoptischen Evangelien aus der griechischen Mystik. Lpz., 1922; Verbeke G. L'évolution de la doctrine du pneuma du stoicisme à St. Augustin. Louvain-P., 1945; Snake H. Pneuma.- RE, Suppl., Bd. 14, 1974, col. 387-412; VerbekeG. Pneuma.- RitlerJ. Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 3, Geist, II. Basel, 1974, cols. 157-162.
А. В. Лебедев