Приглашаем посетить сайт
ФЕДР
ФЕДР (Φαιδρός) из Афин (ок. 138-70 до н. э.), глава эпикурейской школы в Афинах после Зенона Сидонского, преемник Ф. - Патрон. Сыграл важную роль в распространении эпикурейского учения среди римлян: прибл. с 90 до н. э. Ф. преподавал философию в Риме, в 88 его слушал 16-летний Цицерон (Cic. Ad fam. XIII 1, 2); позднее возвратился в Афины, где в 79/78 его лекции снова посетил Цицерон со своим другом Аттиком (Cic. Nat. D. I 33, 93; De fin. I 5, 16; V 1, 3). Сочинения Ф. не сохранились, по названию известен трактат «О богах» (Cic. Ad Att. XIII 39, 2), - предположительно, один из источников 1-й книги трактата Цицерона «О природе богов». Ф. отказался от восходящего к Эпикуру правила «жить незаметно» и держаться подальше от политики (ср. Ad Att. XVI 7,4), что было характерно для римских эпикурейцев (см. эпикуреизм).
Лит.: RaubitschekA. Ε. Phaidros and his Roman Pupils, - Hesperia 16, 1949, p. 96-103; Sbordone F. Primi lineamenti di un ritratto di Fedro epicureo, - Parole e Idee 10, 1968, p. 21-30; Erler M. Phaidros und Siron, - GGPh, Antike 4, 1994, S. 273.
M. А. СОЛОПОВА
-----------------------------------
«ФЕДР» (Φαιδρός rj rrepl έρωτος, подзаголовок: «О любви»), диалог Платона, первая редакция которого возникла, вероятно, в конце 380-х до н. э., поздняя редакция, вероятно, относится к 350-м, следует предположить также редакцию, составленную перед 2-й Сицилийской поездкой ок. 369-367. Время действия «Ф.» - 418-416. Действующие лица - Сократ и Федр, восторженный поклонник красноречия и философии (ср. «Протагор», «Пир»). Помимо вступления (227а-230е), где описано место действия - платан на берегу речки Илис в пригороде Афин, в диалоге 4 части: 1) Федр зачитывает речь Лисия (23Ое-234с) о том, что невлюбленный поклонник предпочтительнее влюбленного, в которой пародирует некоторые положения Антисфена; 2) Сократ в качестве дополнения к ней произносит свою 1-ю речь (в которой можно усмотреть некоторые намеки на Исократа) (237b-241d); 3) опасаясь нечестивой речью прогневить бога Эрота, Сократ произносит свою 2-ю речь (243е-257Ь), которая преимущественно и подвергалась расширению и редактированию: в дошедшем до нас варианте Сократ, восхвалив «божественное безумие», определяет душу как самодвижное, и потому бессмертное, начало: уподобив разумное начало души (λογισηκόν) возничему, управляющему крылатой парной упряжкой (аффектами), в которой один конь благороден (oujLto€t8eç), а другой - его противоположность (Ιτηθυμητικον), Сократ рассказывает о жизни богов, занебесной области - сфере истинного бытия, и о человеческих душах, которые - в меру их подобия божеству - достигают занебесной области или же «теряют крылья» и, отбывая наказание, падают на землю или даже попадают под землю; видевший истинную красоту узнает ее отблеск в человеческой красоте и тогда - испытывая состояние влюбленности - вспоминает зрелище неземной красоты, и его душа окрыляется; 4) сопоставление 2-й речи Сократа и речи Лисия подводит собеседников к проблеме риторики (257Ь-279с): для хорошей речи необходимо знание того, о чем идет речь, а также знание подобия и неподобия; рассуждению и мысли помогает возведение многого к единой идее и разделение всего на виды -диалектика; в отличие от существующей риторики истинная риторика должна покоиться на совершенном знании человеческой души; при этом совершенная речь в принципе не нуждается в записи; мудрый предпочтет сеять речи в душах людей, способных дать им истинное бессмертие. Несмотря на многоплановость «Ф.», его отличает композиционное единство: речь Лисия - пример речи, не основанной на знании; 1-я речь Сократа - пример речи, основанной на сознательном введении в заблуждение (на знании неподобия); 2-я речь Сократа - пример речи, основанной на знании и использующей диалектический метод; рассуждение о риторике ставит общую проблему метода, позволяющего фиксировать и передавать истинное знание.
Уже античные толкователи по-разному определяли тему «Ф.»: любовь, риторика, душевное начало, душа, благо, первичная красота, разнообразие красоты (сводка этих мнений в комментарии неоплатоника Гермия, 5 в.). Общая проблема всех частей «Ф.» - субъект истинного знания (душа), его объект (иерархия красоты, восходящая к истинному бытию) и средство их объединения (любовь).
Рус. пер.: И. Сидоровского (1780), В. Н. Карпова (1863), Н. Мурашова (1904), С. А. Жебелева (1922), А. Н. Егунова (1965).
Текст: Piatonis Phaedrus, - Piatonis opera. Ed. J. Bumet. Vol. 2. Oxf., 1901 (repr. 1967); Платон. Федр. Пер. Α. Η. Егунова, вступит, ст. и комм. Ю. А. Шичалина (греч. текст и рус. пер.). М., 1989; англ. пер. и комм.: Plato's Phaedrus. Tr. with introd. and comm. by R. Hackforth. Camb., 1952; De Vries G. J. A commentary on the Phaedrus of Plato. Amst., 1969; Thompson W. H. The Phaedrus of Plato. Ν. Υ., 1973; франц. пер. и комм.: Robin L. (ed.). Phèdre. Introd., texte et trad. fr. P., 1933; Phèdre. Texte et. et trad, par С Moreschini et P. Vicaire, pref. de J. Brunschwig, introd. et notes par G. Samama. P., 1998 (BL); ит. пер.: Platone. Fedro. A cura di G. Reale, testo critico di J. Burnet. Mil, 1999 (библ.). Федр. Пер. Α. Η. Егунова, - Платон. Собрание соч.: В 4 т. Т. 2. М., 1993, с. 135-191.
Античные комментарии: Hermiae Alexandrini in Piatonis Phaedrum Scholia. Ed. P. Couvreur. P., 1901;
Лит.: Griswold C. Self Knowledge in Plato's «Phaedrus». N. Hav., 1985; Ferrari G. RE Listening to the Cicadas. A Study of Plato's «Phaedrus». Camb., 1987; Understanding the «Phaedrus». Proceedings of the II Symposium Platonicum. Ed. by L. Rossetti. St. Aug., 1992.
Ю. А. ШИЧАЛИН