Приглашаем посетить сайт
ДЖЕМС
ДЖЕМС
(Джеймс) (James) Уильям (1842- 1910) - американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889-1907), основатель прагматизма. Основные сочинения: ‘Принципы психологии’ (1890), ‘Великие личности и их окружение’ (1890), ‘Нравственная жизнь и философ’ (1891), ‘Воля к вере’ (1896), ‘Многообразие религиозного опыта’ (1902), ‘Существует ли сознание’ (1904), ‘Моральный эквивалент войны’ (1904), ‘Прагматизм - новое название некоторых старых способов мышления’ (1907), ‘Плюралистическая Вселенная’ (1909) и др. Прагматизм, благодаря усилиям Д., стал самой известной американской философской школой начала 20 в. ‘Прагматизм, - утверждал Д., - самая радикальная форма эмпиризма и наименее критичная по отношению к прошлому... Обращаясь к философам-профессионалам, прагматисты избегают абстракций, вербальных решений, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем, ложных абсолютов. Он обращен к конкретности и адекватности фактов, поступков и силы. Это обозначает примат эмпиризма над рационализмом, свободы и возможности над догматической претензией на окончательную истину. Прагматизм не ищет какого-то особого результата. Это всего лишь метод’. В центр своей философии Д. помещал личность с ее интересами, заботами, переживаниями. Метафизика Д. основывалась на идее плюралистической многоформенности действительности. ‘Плюралистическая Вселенная’ у Д. незамкнута, незакономерна, это ‘царство случая’, ‘великий цветущий, жужжащий беспорядок’. Ее невозможно описать какой-либо целостной логической системой. ‘Радикальный эмпиризм’ Д. предполагал, что ‘опыт и реальность составляют одно и то же’, а дух и материя (мысли и вещи, по Д.) различаются лишь функционально. Субъект созвучно собственным интересам выделяет вещи волевым усилием из ‘потока жизни’ - непрерывного потока сознания. Сознание у Д. - ‘это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием ‘души’ в воздухе философии’. Не имеется ‘никакого первичного вещества или качества бытия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и из которого составлены наши мысли о них’. Это первовещество, по Д., - ‘чистый опыт’ (‘непосредственный’, ‘нескончаемый’ жизненный поток, представляющий материал для нашего ‘последующего отражения’, для ‘наших рефлексий’). Данный принцип нередко именовался ‘нейтральным монизмом’: вещество мира - не дух, не материя, а нечто, предшествующее и тому, и другому. Познание - частный вид отношений между двумя порциями чистого опыта. ‘Идеи, являясь частью нашего опыта, становятся истинами постольку, поскольку помогают установить связь с другими частями опыта, усвоить его посредством концептуальных схем... идея истинна, если оперирует с уверенностью, упрощая и экономя наши усилия’. Истина - это процесс верификации полученного знания в контексте его реальной общественной эффективности. Субъект-объектное отношение - производное от него: опыт, согласно Д., не имеет внутренней двойственности. Эта неделимая порция опыта может выступать в одной ситуации - познающим субъектом, в другой - познаваемым предметом или явлением. Мысли являются некоей функцией (‘быть сознательным’) познания. Д. пытался создать ‘последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное мировоззрение’. Согласно Д., сознание расчленено и имеет целесообразную структуру. Люди часто вынуждены на практике принимать решения, для которых не существует никаких достаточных теоретических оснований. Отсутствие и выбора, и действия - тоже решение. Религиозная жизнь, как и любая духовная, по Д., не подлежит редукции. Контакт человека с потусторонним миром радикально обогащает человеческий опыт, расширяя сферу воспринимаемого и постигаемого им. Религиозный опыт должен быть очищен от понятия греха: ‘...не тотальность вещей несет с собой имя Бога для простого человека. Сверхчеловеческая Личность призвана исполнить человеческие намерения, имеющие ценность. Действуя во внешней сфере, у человека есть враги и границы... Думаю, что лишь конечное существо может быть достойным именем Бога. Если все же абсолют существует (эта гипотеза всегда открыта), то как тотальность более широкая, где Бог представляет идеальное, и эта религиозная гипотеза малодоступна для простого верующего’. Религия у Д. - постулат практического действия, результат свободного выбора, опора человека в борьбе против засилья техницизма и культа науки. Д. - один из немногих философов, четко указавших в самом начале 20 в. на всеразрушающую силу идеологического абсолютизма и пагубность авторитаризма. В книге ‘Воля к вере’ Д. писал: ‘...вспомните Зенона и Эпикура, Кальвина и Пэли, Канта и Шопенгауэра, Герберта Спенсера и Дж.Г. Ньюмэна и представьте себе, что они - не просто поборники односторонних идеалов, но учителя, предписывающие нормы мышления всему человечеству, - может ли быть более подходящая тема для пера сатирика?.. Мало того, представьте себе, что такие индивидуалисты в морали будут не просто учителями, но первосвященниками, облеченными временною властью и имеющими право решать в каждом конкретном случае, какое благо должно быть принесено в жертву и какое может остаться в живых, - это представление может прямо привести в ужас’. Социальным измерением плюралистического прагматизма Д. выступила демократия американского образца, а сам его прагматизм, основанный на ценностях опыта гражданина демократического общества, - единством религиозной интуиции, философского познания и соответствующей политической идеологии. (Не удивительно, что первый немецкий перевод ‘Многообразия религиозного опыта’ Д. вышел без главы, в которой автором была предпринята попытка обоснования политеизма.) Непреходящая значимость понимания ‘истины по Д.’, когда вместо осуществления теоретического постижения мирового порядка была предложена ориентация на поиск наиболее эффективных репертуаров социальной организации и институализации общества, видится в конце 20 ст. все же в том, что в границах его ‘плюралистической вселенной’ столько же центров организации, сколько самосознающих воль. (см. также ПРАГМАТИЗМ, НЕОПРАГМАТИЗМ.)