Приглашаем посетить сайт
УШАКОВ, СИМОН (ПИМЕН ФЕДОРОВИЧ)
УШАКОВ, Симон (Пимен Федорович) (1626- 1686)
последний из великих древнерусских иконописцев. Возглавлял иконописную мастерскую Оружейной палаты. Расписывал Грановитую палату, Архангельский и Успенский соборы Московского Кремля. Известен как автор сочинения «Слово к люботщательному иконного писания» (ок. 1666), где предпринята попытка выйти за пределы традиций средневековой иконописи и использовать новые живописные приемы, заимствованные из тех живописных средств, которыми к этому времени располагали европейские художники. В иконописные работы Ушакова входит светотеневая моделировка форм, а с нею и третье измерение, пространственная углубленность, объемность фигур и лиц.
Результаты новаторства Ушакова имели двойственный характер. С одной стороны он фактически перебросил мост от сакральной живописи к живописи светской, т. е. от иконы к портрету. Но вместе с тем невозможно не заметить, что из его икон уже почти исчезло мистическое начало и сопутствующая ему возвышенная одухотворенность. В них доминирует приземлен- ность, которая не превращается в прозаичность только благодаря выдающемуся живописному таланту Ушакова.
Социокультурные последствия иконопочи- тания и иконоборчества. В современном христианском мире линия, разделяющая иконопочитателей и иконоборцев, проходит большей частью там же, где проходит водораздел между католичеством и православием с одной стороны и протестантизмом с другой. Богословские расхождения между ними часто маркируются как полюса антиномий. Однако природа последних такова, что предполагает одновременную правомочность как тезисов, так и антитезисов. Это позволяет каждой стороне сознавать свою правоту и черпать в этом сознании духовные силы для отстаивания своих убеждений.
В свою очередь, как это не странно, но каждая из позиций обнаружила способность порождать позитивные социокультурные следствия. Так, в католических и православных странах иконопочитание прямо и исподволь способствовало развитию и духовной (опирающейся на библейские темы и сюжеты), и светской живописи. Италия, Франция, Испания, Россия дали миру немало великих художников. Вместе с тем, не менее значительные плоды дало и иконоборчество. На первый взгляд может показаться, что оно привело к угасанию искусства живописи в протестантских странах. Дюрер и Рембрандт оказались последними великими художниками протестантской Северной Европы. Впоследствии ни скандинавские страны, ни Германия, ни Англия, ни преимущественно протестантская Америка не дали миру равновеликих им гениев живописи. Но творческий дух при этом не угас, и его созидательная энергия устремилась в другое русло. Наряду с великими композиторами Бахом, Генделем, Моцартом, Бетховеном и др., появились великие философы - Лейбниц, Кант, Гегель и др. Творческие плоды иконоборчества и ико- нопочитания оказались разными, но в обоих случаях они были чрезвычайно значительными. Это свидетельствует о том, что обе позиции, как иконопочитание, так и иконоборчество, имеют право на существование, обе продуктивны, а значит, обе, говоря традиционным языком христиан, богоугодны.
В пользу совместимости обеих позиций внутри единого христианского культурного контекста говорят и данные современной семиотики. Основной закон этой теоретической дисциплины, исследующей взаимоотношения знаков и значений, гласит, что никакая локальная культура не может существовать при наличии только одного семиотического канала. «Ни одна культура не может удовлетвориться одним языком. Минимальную систему образует набор из двух параллельных знаков, - например, словесного и изобразительного. В дальнейшем динамика любой культуры включает в себя умножение набора семиотических коммуникаций» (Лотман Ю. М.
Культура как коллективный интеллект и проблемы искусственного разума. Предварительная публикация. - М., 1977. - С. 11-12). Иными словами, любая категория, группа, общность субъектов культуры нуждается во внутренних оппонентах. А это означает, что иконопочитателям нужны иконоборцы, а иконоборцам - иконо- почитатели, ортодоксам необходимы еретики-богоискатели, католикам необходимы православные и наоборот, тем и другим показано взаимодействие с протестантами и т. д. Без теологического, философского, художественно-эстетического многоголосия, без культурной полифонии, без перманентного полилога не сможет полноценно существовать ни одно из направлений религиозно-духовной, религиознохудожественной жизни. Возникающие при этом несовпадения позиций, философско-богословские асимметрии подходов, воззрений, истолкований, касающихся одних и тех же предметов, не деструктивны, а функциональны, подобно тому как функциональна асимметрия полушарий коры головного мозга.
◘ Лит.: Ананьева Т. А. Симон Ушаков. - Л., 1971; Архиепископ Михаил (Мудыогин). Иконопочитанив // Он же. Русская православная церковность. Вторая половина XX века. - М.: Библейско-богословский институт. - М. 1995; Андрей Рублев и его эпоха. Сб. под ред. М. В. Алпатова. - М., 1971; Байе Ш. Византийское искусство. Пер. с франц. - М., 1886; Бычков В. А. Эстетика поздней античности. - М., 1981; Вздорнов Г. И. Феофан Грек: Творческое наследие. - М., 1982; Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV-XV вв. //Византийский временник. Вып. 29. 1969; Гоебарь И. Э. О древнерусском искусстве. - М., 1966; Демина Н. А Андрей Рублев и художники его круга.-М., 1972; Живопись Древней Руси ХI-нач. XIIIв. Мозаики, фрески. Иконы. Сб. -Л., 1972; Земная жизнь Иисуса Христа в изящной литературе и искусстве. - СПб., 1912; Иоанн (Экономцев), игумен. Православие. Византия. Россия. Сборник статей. - М. : Христианская литература, 1992; Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. - М. 1966; Лазарев В. Н. История Византийской живописи. Т. 1. - М., 1947; Лазарев В. Н. Феофан Грек. - М., 1961; Лихачев Д. С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого (кон. XIV - нач. XV в. - М.-Л., 1962; Плугин В. А. Мировоззрение Андрея Рублёва. - М., 1974; Розанов В. В. Библейская поэзия. - СПб., 1912; Трубецкой Е. Н. Умозрение в красках. - М.: Республика, 1994; Успенский Б. А. Семиотика иконы //Успенский Б. А. Семиотика искусства. - М., 1995; Флоренский П. А. Иконостас. - М.: Искусство, 1995.