Приглашаем посетить сайт
НИБУР (NIEBUHR), РИЧАРД ХЕЛЬМУТ
НИБУР (Niebuhr), Ричард Хельмут (1894-1962)
американский теолог, философ, культуролог. Учился в теологической семинарии и Вашингтонском и Йельском университетах. Был пастором евангелической церкви, профессором семинарии. Преподавал христианскую этику в Йельской теологической школе.
Основные труды: «Социальные истоки вероисповеданий» (1930), «Царство Божие в Америке» (1937), «Христос и культура» (1951), «Предназначение церкви и ее служение» (1956), «Радикальный монотеизм и западная культура» (1960) и др.
Для понимания особенностей развития протестантской культурологии и эстетики XX в. наибольшее значение имеет книга Нибура «Христос и культура». Исследователь рассмотрел несколько важнейших подходов к пониманию природы культуры. Он берет в качестве рабочего следующее определение культуры: «это такая часть общечеловеческого достояния, которая преднамеренно и старательно созидается и передается нам другими людьми... включает в себя язык, образование, традиции, мифы, науку, искусства, философию, управление, право, ритуалы, верования, изобретения, технологию» (Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура,- М.: Юрист, 1996. - С. 36). Далее, для более углубленного понимания сути культуры он берет в качестве ключевого начала, исходного критерия личность Христа. Возникает несколько базовых теокультурологических моделей, которые уже успели стать достоянием современного мира.
Первая модель «Христос против культуры». Здесь культура предстает как греховный соблазн, в который впал человек, создающий ценности, отдаленные от религиозного, христианского миропонимания.
Вторая модель «Христос в культуре». Это позиция, характерная для протестантского модернизма А. Ричля, Э. Трельча, соединяющих Христа и культуру в единое целое. Присутствуя в культуре, Христос духовно очищает и возвышает ее, придает ей те качества, которых без Него она сама никогда не смогла бы приобрести. Для представителей «культурного протестантизма» Христос - это руководитель людей во всех их трудах по созданию и сохранению ценностей культуры. Раушенбуш, Гарнак, Гарви, Макинтош, Рагац видели в Иисусе великого выразителя религиозно-этической культуры человечества.
Третья модель «Христос превыше культуры». Она доминирует по преимуществу в католической традиции. Так, Фома Аквинский ставил Христа высоко над культурой и даже не пытался маскировать пропасть между ними.
Четвертая модель «Парадокс Христа и культуры». Эта позиция теологии дуализма, которая утверждает, что «здание культуры все в трещинах и безумно искривлено; оно есть результат трудов находившихся в раздоре с самими собой строителей, возводивших устремленные в небо башни на разломе земной коры» (там же. С. 132). Дуалисту жаль падшего человека: «Он подчинен закону, и все же не закону, но благодати; он грешник, но все же праведен; он верует, но как сомневающийся; он уверен в спасении и все же ходит по лезвию ножа неуверенности. Во Христе все вещи преобразились, и, тем не менее, все осталось таким же, каким было вначале. Бог открыл Себя во Христе, но и сокрылся в Своем откровении: верующий знает Единого, в кого верует, и все же идет путем веры, а не зрения» (там же. С. 133).
Характерный представитель этой позиции - Мартин Лютер. Согласно его учению, жизнь во Христе и жизнь в культуре тесно связаны между собой. Долг христианина - утверждать то и другое в едином акте послушания единому Богу, несмотря на то что зло непобедимо и приходится существовать среди его каждодневных и повсеместных проявлений.
Пятая модель «Христос - преобразователь культуры». Ее суть наиболее точно представлена в трудах Августина. Для него Христос - Тот, Кто перенаправляет, оз- доравливает, возрождает человеческую жизнь. Несмотря на то что исходная антропологическая порочность мешает этому, человек все же способен полагаться на Бога и устремляться прочь от скверны и своих вопиющих несовершенств. Идеи Августина и его последователей в значительной степени способствовали преобразованию Римского цезарецентристского мира в мир христианский.
Подобное разнообразие указанных моделей, представленных в христианской культуре - богословии, философии, искусстве, литературе, объясняется исторической динамикой христианского мира и развитием христианского сознания, внутри которых происходили изменения, отражавшиеся на тех духовных и материальных, интеллектуальных и художественнх ценностях, которые люди создавали.
♦ Соч.: Средоточие ценностей //Культурология XX век: Антология. М, щ 1396; Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. - М.: Юристъ, 1996; The Social Sources and Denominationalism. - N.-Y., 1960; Radical Monotheism and western Culture. - N.-Y., 1960.